Leyendas destacadas de Thor I

Bueno, lo que creía que sería un post se ha convertido en dos ya que muchos me habéis afirmado vuestro interés por este dios en particular. Como hay numerosos mitos y leyendas me ha sido difícil escoger aquellas poco conocidas y muy representativas de este dios que creo que a muchos os gustará leer y conocer: 

¿Sabíais que el gran Thor alguna vez tuvo que verse obligado a vestir como una mujer? ¿Sabéis como consiguió su famoso martillo? ¿Sabíais que Thor una vez fue vencido por una simple anciana? 

Pues si lo desconocíais u os apasiona conocer más sobre este dios en particular y la mitología nórdica en general aquí tenéis unas cuantas leyendas o mitos representativos con los que creo que os divertiréis:

Sif, la diosa de los cabellos dorados y la creación de Mjolnir.

La versión más popular del mito sobre la creación de Mjolnir, se encuentra en Skáldskaparmál en la Edda prosaica de Snorri Sturluson.

Sif, esposa de Thor era llamada la resplandeciente por su espléndida, larga y brillante cabellera dorada, la cual le llegaba hasta los pies como si de una capa se tratase. Se decía que su cabello representaba el grano dorado que cubrían las tierras, símbolo de la abundancia y prosperidad de las cosechas y que su corazón era tan grande como fiel a su poderoso marido.

La diosa Sif

Un día, Sif descubrió horrorizada al levantarse de su reparador sueño que su cabellera había sido cortada de tal forma que casi parecía calva. Thor al enterarse, como es de suponer se enfureció enormemente prometiendo a su esposa  que castigaría inmediatamente al que hubiese cometido tal atrocidad. Tras varias conjeturas fue en busca de Loki, el dios malicioso y travieso que traía a los dioses por el camino de la amargura. 

Thor lo amenazó con su poderoso martillo tras lo cual su enemigo intentó escapar pero el dios enfurecido lo alcanzó pronto estrangulándolo cegado por la rabia. Tras varias súplicas, ruegos y entrecortadas disculpas Thor acabó soltándolo al escuchar su promesa de procurarle a Sif una nueva cabellera, más bella y larga que la anterior. 

Loki se fue decidido hacia las entrañas de la tierra para suplicarle al enano Dvalin o Ivaldi y sus congéneres que le fabricaran la prometida cabellera además de varios regalos para Odín y Freya con el fin de calmar la ira de los dioses cuando se enteraran de su nueva travesura. Así fue como el enano fabricó la lanza Gungnir, que nunca fallaba su objetivo y el barco Skidbladgar que podía navegar tanto por aire como por agua albergando la capacidad mágica añadida de poder disminuir de tamaño hasta coger en un diminuto bolsillo.  Finalmente fabricó su obra maestra: una hermosa cabellera hecha de hebras de oro puro que al tocar la cabeza de la diosa, crecería tan rápidamente y se adaptaría a ella como si de su propio pelo se tratase. 

La lanza Gungnir, el barco Skidbladgar y la cabellera dorada de Sif

Loki quedó tan impresionado con los artefactos fabricados por los enanos que se deshizo en elogios hacia ellos, en especial el hijo de Dvalin al que declaró como el más diestro de todos, palabras que otro enano, Brock, escuchó con gran desaire, tras lo que acabó exclamando a los cuatro vientos que su hermano Sindri podía fabricar otros tres objetos mejores que los anteriores tanto en valor como en magia. Loki retó al enano a que demostrase lo que afirmaba con tanta rotundidad apostando su cabeza contra la del enano a modo de garantía.

Sindri al enterarse de tan arriesgada apuesta, no tuvo más remedio que aceptarla advirtiéndole a Brock que por haberlo puesto en tal aprieto, tendría que trabajar sin descanso hasta finalizar  con los tres objetos mágicos mientras él procuraba la ayuda y realización de ocultos conjuros y prohibidos hechizos. 

Loki, dado su carácter pícaro y malicioso se transformó en un tábano con el fin de hacer que Brock parase en su arduo trabajo. Pero no cumplió su objetivo ya que a pesar de picarle cruelmente en la mano, el enano siguió realizando su trabajo sin descanso. Cuando Sindri regresó la primera maravilla mágica ya estaba terminada: un enorme, bello  y dorado jabalí salvaje llamado Gullinbursti cuyo poder era el de emitir luz mientras surcaba los cielos a una velocidad insuperable que nadie más podía emular.

Los enanos herreros

Sindri volvió a ausentarse para asegurarse más magia para los restantes objetos mientras su compañero continuaba con su labor. Loki, metamorfoseado en tábano volvió a picar a Brock, esta vez en la mejilla pero el enano siguió con su trabajo y cuando Sindri regresó por segunda vez tenía listo la segunda maravilla mágica: el anillo mágico Draupnir, el emblema de la fertilidad del que cada nueve noches salían otros ocho anillos idénticos en magia y belleza aumentando así la riqueza de aquel que lo portara. 

Sindri no podía estar más contento y tras la promesa de que Brock realizaría a tiempo el tercer objeto, se marchó confiado. Esta vez Loki, desesperado y aún convertido en tábano, picó al enano con gran saña en su ojo hasta que la sangre hizo que el enano no pudiese ver lo que estaba haciendo. Brock, confundido alzó su mano por un segundo para limpiar la sangre pero esto provocó un daño irreparable y cuando Sindri volvió para ver el ultimo objeto mágico, no pudo evitar emitir una exclamación de decepción pues lo que Brock había fabricado no era más que un martillo cuyo mango era demasiado corto. 

 

A pesar del incidente, Brock estaba seguro de ganar la apuesta y no hizo caso de los consejos de su compañero por lo que se dispuso a presentarse ante los dioses que actuarían como árbitros de la apuesta,  en Asgard, donde le entregó a Odín el anillo Draupnir, a Freya el jabalí Gullinbursti y a Thor el martillo Mjöllnir cuyo poder destructivo no alcanzaba limites.

El jabalí dorado, el martillo de Thor y el anillo Draupnir

 

Loki, en cambio, entregó la lanza Gungir a Odín, el barco Skidladnir a Freya y la cabellera dorada a Thor que tras depositarla en la cabeza de su esposa observó maravillado como creció adaptándose a su nueva anatomía y ganando en belleza y longitud a la cabellera original. Tras una breve deliberación los dioses decretaron que Brock había ganado la apuesta ya que el martillo, en manos de Thor, era de un valor incalculable y crucial para la interminable guerra que se fraguaba contra los gigantes de hielo. 

Loki huyó precipitadamente sospechando las reprimendas de los dioses hacia su persona.  Sin embargo, Thor le cerró el paso y se lo entregó a Brock; sin embargo Loki, que como siempre, se salía con la suya, afirmó que había empeñado su cabeza pero no su cuello y que por tanto, debían tener mucho cuidado con no tocarlo. Tras esta sutil y astuta treta, Brock decidió castigar al dios Loki cosiendo sus labios para que éste no pudiese decir nuevas maldades. El dios, abochornado en silencio por las burlas de sus compañeros divinos, se las ingenió al cabo de un tiempo para cortar el hilo de su boca y volver así a ser tan charlatán y malicioso como siempre.

El robo del martillo Mjöllnir

Un día, al despertar, Thor no pudo por más que lo intentó, encontrar su poderoso martillo tras lo cual decidió pedir ayuda a Loki el cual, sospechando donde se encontraba la famosa arma, se transformó en halcón gracias al traje de plumas de Freya, para visitar al rey gigante de los Tursos, llamado Thrym, el ruidoso que se encontraba en la tierra de los gigantes. 

El rey le explicó que efectivamente el poseía el martillo pero que lo tenía escondido y no lo devolvería hasta que tuviera consigo a la bella diosa Freya. Como era de esperar la diosa no aceptó casarse ni ver al rey. 

Los dioses pidieron ayuda entonces a Heimdall quien tuvo una peculiar y estridente idea: disfrazar a Thor con las ropas de Freya. Como os podéis imaginar Thor se negó rotundamente a efectuar tal estupidez pero acabaron convenciéndolo entre todos. Sea como fuere, Thor acabó disfrazado de Freya con un gran velo sobre su rostro y Loki acabó igualmente disfrazado de su dama de compañía y acudieron al encuentro de Thrym el cual acabó convencido del engaño ingenuamente. 

El emocionado rey organizó un esplendoroso banquete en el que Thor, dada su glotonería, empezó a devorar con una  hambre y sed tan voraces todo lo que encontraba a su paso que el rey empezó a desconfiar. Loki, apurado, se apresuró a explicarle a Thrym que la emoción de Freya por su presencia era tan intensa y el viaje tan largo que su apetito había aumentado desproporcionalmente. Thrym asintió satisfecho y le pidió a Freya que descubriera el velo que tenía puesto ya que quería besarle. Podéis imaginaros la reacción de Thor disfrazado: Con un venenoso brillo de sus ojos casi tumba al rey gigante de un tremendo empujón. Loki se apresura a excusarse afirmando que el brillo de los ojos de Freya era debido a la gran felicidad que sentía además de ser muy tímida. El rey vuelve a asentir y se decide a anunciar la boda: “¡Que el martillo de Thor selle este compromiso!” sacando el martillo y poniéndolo en la falda de la supuesta novia, con lo cual Thor recupera inmediatamente a Mjollnir. En ese momento se desviste de sus femeninas ropas y ante el horror del propio rey y sus gigantes, los aniquila a todos recuperando así su preciada arma.

La  sabia prueba de Thor para un pretendiente

La hija de Thor, Thrud, era admirada por su gran belleza por lo que tenía numerosos pretendientes. Uno de ellos era un enano llamado Alviss que como todos los enanos tenía la peculiaridad de convertirse en piedra si le daba la luz del sol. Este era uno de los motivos por los que Alviss visitaba a su amada en la oscuridad de la noche mientras Thor, quien se oponía a la relación, dormía plácidamente en su lecho. 

La pareja de amantes enamorados siguieron viéndose de este modo durante algún tiempo hasta que Alviss, lleno de coraje decidió pedir la mano en matrimonio a su amada que aceptó encantada. Esa noche tuvieron mala suerte, puesto que Thor regresó tarde al Bilskimir y se encontró a los dos amantes  en el momento más álgido de su pasión. Thor enfureció al momento diciéndole al enano que un ser de tan baja estatura no era digno de su hija y le retó a una prueba para demostrar su sabiduría para así demostrar su valía. Alviss aceptó y el dios empezó a hacerle numerosas preguntas que se fueron extendiendo hasta altas horas de la noche. 

Cuando hubo finalizado aparentemente la prueba y Thor afirmó que no tenía más preguntas para él, Alviss, confiado y victorioso, se dispuso a coger la mano de su amada pero en realidad desconocía que estaba cayendo en la trampa causada por la astucia del dios del trueno. Fue así como de esta manera, tras la concentración y entretenimiento de la prueba, no se percató de que estaba amaneciendo y justo cuando cogía la mano de Thrud, los rayos del sol tocaron su piel y al momento se convirtió en piedra.  De nada sirvió que Thrud llorase desconsoladamente a su amado, es más, la estatua de piedra sirvió de ejemplo para que ningún otro pretendiente coquetease con la hija de Thor en secreto ni sin su consentimiento, causa por la que Thor se volvió más cauteloso con respecto a su hija, demostrando así su astucia.

Thor, señor de las tormentas

Se le describe como el dios de la barba y pelo rojos, hijo de Odín y Jörd, también llamada Fyorgyn (personificación de Erda, la diosa madre Tierra) y hermano de Balder (el dios de la luz, la belleza y la inocencia) y Hodur (dios de la oscuridad y el pecado). Se le considera el dios de la guerra, la lluvia y el trueno, el dios más popular de la mitología nórdica además de ser el más fuerte de entre sus semejantes. Su esposa es Sif (diosa que simbolizaba la fidelidad), con quien tuvo una hija llamada Þrúðr, la cual es una valquiria cuyo nombre significa "fuerza" o "poder". Con la giganta Járnsaxa (que significa piedra de hierro) tuvo otro hijo llamado Magni, que significa "fuerte". También es padre de Móði, cuyo nombre significa "ira", pero no hay información en los mitos sobre quién es su madre. Los nombres de sus hijos parecen ser personificaciones de todas las cualidades que caracterizaban a Thor.

Sif, esposa de Thor.

Además también se le conoce un hijastro llamado Ullr también hijo de Sif y del cual se desconoce el padre biológico pasando a ser así Thor su padrastro. En el prólogo de la Edda prosaica se indica que tiene otro hijo con Sif llamado Lóriði, y se mencionan unas diecisiete generaciones de descendientes; pero este prólogo es apócrifo y tenía la intención de dar una posible explicación sobre como los Æsir, es decir, los dioses del panteón de la mitología nórdica, llegaron a ser adorados desde una óptica cristiana por lo que no es muy fiable.

Se cree que esta importante divinidad desciende de  uno de los dioses paganos anteriores a la llegada de las primeras tribus germánicas, procedente de pueblos indoeuropeos. Se dice que el origen primigenio de este dios surgió de la necesidad que tenían en la antigüedad los hombres para personificar a los truenos, un fenómeno natural que causaba verdadero terror y que por la fuerza de sus sonidos acabaron representando como tales a demonios gigantescos, productores de tal fenómeno. Es fácil deducir que con el paso del tiempo, el demonio pasó a ser dios y fue cobrando más y más protagonismo. 

El nombre del dios es Þórr en nórdico antiguo, Þunor en anglosajón, Thunaer en sajón antiguo, Donar en holandés y alemán antiguo y þunraR en protonórdico. Sus otros nombres son Tiwur, Donner, Vingthor y Hlorridi, según la zona donde se halle.

Thor como Donner.

Su nombre actual Thor que significa “trueno”, dio origen al nombre de Thursday (Thor´s Day), es decir, el nombre de jueves en inglés ya que los germanos consagraron a Thor este día de la semana (denominado Donerstag, el día de Donner) ya que Thor o Donner era frecuentemente invocado en la mayoría de los juramentos convirtiéndose de este modo en el dios de los justos  y siendo el jueves considerado en la antigua Germania como el día especialmente propicio para las asambleas públicas y las bodas. No es casualidad entonces que el martillo de Thor como símbolo se utilizase para bendecir los matrimonios y consagrar cualquier acto solemne. De hecho a las novias se las vestía de rojo, el color preferido de Thor, y por la misma causa los anillos de compromiso portaban como tradición una o más piedras rojas.   

Según el historiador romano Cornelio Tácito podríamos decir que Thor era el equivalente al Hércules griego y por tanto tiene sus mismas cualidades. Si nos fijamos Hércules tenía como principal arma un garrote mientras que Thor poseía un martillo además de ser ambos muy dados a la glotonería y obtener ambos similares características, a excepción de la asociación de Thor con los truenos.

Comparación entre Thor y Hercules con moneda batavia.

 Esta hipótesis es amparada también por los restos arqueológicos que se encontraron como brazaletes, monedas y piedras en la antigua Germania ofrendadas a Donar pero con la inscripción latina de Hercules Magusanus, el dios principal de los batavios (un pueblo germánico que vivía en el delta del río Rin y que posteriormente fueron colonizados por los romanos) con lo que las equivalencias son claras. Posteriormente los romanos acabarían asimilando Thor a su dios Júpiter o Zeus, dios también del trueno, acabando de esta forma con cualquier culto pagano superviviente.

Existen similitudes en cuanto a la  frecuente devoción de árboles consagrados al dios del trueno en varias culturas, algo que resulta curioso. Los germanos veneraban bosques sagrados siendo el árbol del dios del trueno el roble, árbol consagrado posteriormente a Zeus por su asimilación a Thor. Los celtas consagraron el roble a su dios Taranis; (otras veces a Sucellos o Cernunos), dios del trueno; entre los eslavos el roble era el árbol sagrado de su dios del trueno Perun o Perkunas, en cuyo honor ardía un fuego realizado con madera de roble el cual de extinguirse, los encargados de mantenerlo vivo pagaban tal afronta con sus vidas…. y así podríamos seguir infinitamente. ¿Por qué está relación del roble con el trueno? Se dice que es a causa de que, en la antigüedad, los robles se situaban en lugares de frecuentes tormentas utilizando los sacerdotes así sus ramas para invocar la lluvia.

El dios eslavo Perun vinculado al roble.

Thor, según los mitos nórdicos en los que aparece,  es honesto, afable, sencillo y justo pero impulsivo y con un temperamento furioso si se le enfada de verdad. De hecho tenía la fama de no poner nunca la otra mejilla y matar a su ofensor con un rayo en el acto destacando así su carácter guerrero, un guerrero  protector de los inocentes y de la justicia, protector también de Asgard, el mundo divino donde vive junto con los demás dioses para hacer frente a las fuerzas del mal representadas por los gigantes. Su reino se denominaba Trudvangar, Thrudheim o Trudgang y su palacio Bilskirnir, (que significa relampagueante) el edificio más grande de Asgard con 540 habitaciones, es donde vive con su esposa e hijos. 

 Según varias fuentes Thor recibiría allí a los campesinos y esclavos muertos donde serían atendidos de igual forma que sus señores o dueños sin distinción entre ricos y pobres.

 Resulta irónico pero Thor era el único dios al que no se le permitía cruzar el puente Bifrost (el puente que separaba Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard(la tierra donde viven los dioses) que llegaba hasta el manantial Urdar, bajo la sombra del árbol sagrado Yggdrasil, el árbol nórdico de la vida, debido al temor de que sus pesados pasos o sus truenos destruyeran el puente. De esta forma cuando Thor tenía que asistir a la asamblea de dioses que se celebraba al otro lado del puente bajo Yggdrasil se veía obligado a dar un extenso rodeo llegando en ocasiones tarde. 

Aunque se recalca su poca inteligencia muchas leyendas demuestran su sabiduría como el caso del poema éddico Alvíssmál donde Thor engaña al sabio enano Alvíss, pretendiente de su hija, con una competencia de adivinanzas que Thor se encarga de extender hasta la mañana para que los primeros rayos del sol conviertan en piedra al enano. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín.

Se le llamaba también Okuthor (Thor del carro) por el carro que poseía que era tirado por dos chivos llamados Tanngnjóst (Diente Crujidor) y Tanngrisnir (Diente Pulverizador) y con el que surcaba los cielos haciendo tronar los relámpagos a su paso. De esta forma, al controlar el clima también controlaba las cosechas por lo que fue muy venerado por los agricultores y los campesinos. Una característica peculiar de estos animales, los chivos, es que el dios podía sacrificarlos y cocinarlos como alimentos, y después revivirlos, tan solo colocando su martillo sobre sus huesos, siempre y cuando todos sus huesos estuvieran ilesos.

 

Con este martillo Mjolnir (que significa “el destructor”) fabricado por los enanos de las cuevas subterráneas: Sindri y Brokk, es el instrumento con el que producía los truenos al golpearlo con un yunque o cada vez que lo lanzaba, volviendo luego a su mano como un boomerang. De esta forma podemos decir que el martillo tiene dos poderes: el de crear (la resurrección de los chivos) y el de destruir (provocar truenos y destruir gigantes). Otra de sus posesiones era un cinturón mágico, Megingiord, que doblaba su fuerza además de unos guantes de hierro (Járngreipr) con los que sujetaba su famosa arma, el martillo. Todas estas posesiones (el cinturón, los guantes y un bastón denominado vara de Gríðr) le fueron dadas por la giganta Gríðr al hospedarse en su casa, de camino a su enfrentamiento con el gigante Geirröd. 

De esta forma podemos afirmar que la misión de Thor era el de mantener a salvo y en orden el mundo de los dioses y de los humanos, combatiendo a los gigantes, sus máximos enemigos por antonomasia y a la gran serpiente Jormungander, hija de Loki y la giganta Angrboda y cuyo despertar se vaticina en la batalla del Ragnarok (la batalla final del universo, el apocalipsis en la mitología nórdica, un destino que está escrito y del que ni siquiera los dioses pueden escapar y en el que dioses y gigantes acaban aniquilados dando origen a un mundo nuevo, el mundo de la humanidad). De hecho es en el Ragnarok cuando se produce la muerte del dios luchando contra la enorme serpiente a la que da muerte aplastando su cabeza con su martillo, muriendo luego de retroceder nueve pasos, sucumbiendo a causa del veneno inyectado en su cuerpo.

Es el dios patrón de la gente trabajadora y de los guerreros y fue muy apreciado por pescadores y granjeros en general, que utilizaban con frecuencia amuletos con la figura del martillo de Thor a modo de protección y que se hicieron populares en la cristianización como desafío ante los colonizadores. 

Era frecuente convocar a este Dios para pedir cualquier tipo de consejo o auxilio en cualquier tipo de empresa y se hacía a este dios en particular y no a Odín u otros dioses por considerarse dioses más sanguinarios y complejos cuya reacción podía ser impredecible mientras la de Thor se consideraba pacífica y protectora siempre que el fin fuese justo. También influyó que el culto a  Thor no requiriese sacrificios humanos mientras por ejemplo el culto a Odín sí lo exigía.   

Loki, el dios del engaño.

El culto a Thor fue muy extendido y conocido en Noruega, principal causa por la que este dios tiene tantas poesías y aventuras en la mitología nórdica, principalmente de sus batallas con los gigantes. De hecho en la mayoría de estas historias interviene el astuto y caótico Loki (el dios maestro del engaño, el dios de los embustes) cuyas travesuras ocasionan todos los problemas y situaciones con los que el dios tiene que lidiar y cuya enemistad está latente dado el antagonismo de ambos dioses (Justicia-Thor contra Engaño-Loki). También era frecuentemente invocado para consagrar las runas e incluso se han encontrado inscripciones rúnicas en las que Thor es invocado para proteger con su martillo el bien frente a todo tipo de maldad. 

Thor era un dios con un culto sencillo y muy arraigado, con mitos heroicos y populares y con una mitología muy rica en matices. Una inscripción de un misionero cristiano del siglo XI describiendo el culto a Thor en la ciudad escandinava de Uppsala donde se erigía un gran templo en honor a Thor entre otros dioses, realiza una descripción muy exacta de la esencia de este antiguo dios: 

“Thor preside el aire, gobierna sobre el trueno y los relámpagos, los vientos y las lluvias, el tiempo justo y los cultivos.”

Artículo dedicado a Antonio, mi descarriado corazón.

Otros símbolos celtas II

Cruz de Brigit: 

Este amuleto o talismán solía estar tradicionalmente hecho de juncos trenzados, heno, mimbre, cuerda, enredaderas o madera y se colgaba sobre la puerta a modo de protección y prosperidad. Este símbolo fundamentalmente irlandés está asociado a la popular diosa celta Brigit, hija del dios Dagda (equivalente o similar a lo que es Zeus en la mitología griega), una triple diosa, deidad de la fertilidad y la inspiración, de los nacimientos y la infancia. El fuego era uno de sus principales atributos, elemento de calor, refugio, protección además de representar el fuego de la  inspiración para los bardos celtas. 

Para el pueblo celta la cruz de Brigit simbolizaba la fuerza triple de la diosa y el ciclo perpetuo de las cuatro estaciones representadas en sus cuatro brazos como las cuatro grandes festividades: Imbolc, Beltaine, Lughnasad y Samhain.  Si os fijáis incluso podéis ver la similitud de este símbolo con la esvástica. No es una casualidad ya que se dice que este talismán era una de las muchas variantes de este poco afortunado símbolo que como hemos visto, desde que cayó en manos nazis, llegó a simbolizar justo lo opuesto de lo que originalmente representaba.

Cruz Solar:

Es probablemente el símbolo espiritual más antiguo del mundo y el primer origen de lo que más tarde, con el tiempo y el paso de los siglos, se convertiría y derivaría en otros símbolos tan populares como el Trisquel o la Esvástica. Está formado por una cruz englobada dentro de un círculo y como podéis imaginar representa el calendario solar y el movimiento del sol marcado por los solsticios. También se le denomina Cruz de Odín. 

Una de sus variaciones es la Cruz de Taranis que está formado a partir de la cruz solar pero añadiéndole una x, es decir, dos diagonales en sentido opuesto. Este símbolo representaría la unión de los solsticios con los equinoccios cuyo centro sería el Sol y está asociado al dios galés Taranis, dios del trueno y del cambio, vinculado curiosamente a los espacios celestes.

Según David Talbot, muchas civilizaciones usaron este curioso símbolo para representar el sol, además de vincularlo a los cuatro ríos del Paraíso en la cultura pre-cristiana o las cuatro corrientes del paraíso hindú de Brahma entre otras equivalencias entre las que destacan siempre las cuatro esquinas del mundo cuyo sentido cosmológico era muy recalcado haciendo clara referencia al reino celestial y no al geográfico como podríamos pensar. ¿Qué significa esto? Que este símbolo estaba muy relacionado con el Sol en su posición central y sus cuatro direcciones míticas y divinas como movimientos de energía. Para los antiguos, el dios solar provoca que la vida fluya en cuatro direcciones logrando un equilibrio perfecto que se conseguirá siempre que el dios Sol permanezca firme y constante mientras la rotación se convertiría en el quinto movimiento, el definitivo y el que le daría sentido a la vida propiamente dicha.

Awen: 

En el lenguaje celta significa inspiración y representa la iluminación espiritual, la armonía entre los opuestos ya que los rayos de la izquierda y de la derecha simbolizarían respectivamente al hombre y a la mujer y el rayo central la armonía entre ellos. Es un símbolo asociado a los druidas por antonomasia y que se dice solo podían usar ellos ya que representaba la energía de Ceridwen, la diosa maga, patrona de los bardos, que poseía el caldero de la inspiración y la sabiduría. Los tres rayos simbolizarían de este modo las tres gotas de esta energía tan misteriosa que saldrían del caldero de Ceridwen para iluminar a los bardos, los vates y los druidas. Hay algunos investigadores que afirman que este símbolo representaría los tres puntos en que el Sol sale en los equinoccios y solsticios simbolizando así el paso del tiempo, la rueda estacional de 1 año. Se dice que el objetivo final del druidismo era el acceso a la Awen, la inspiración divina que les llevaba al don profético.  

Awen etimológicamente es la unión de “Aw” que significa “Fluido” y “En” que significa “esencia, espíritu”; en la tradición irlandesa la palabra Awen hace referencia a la energía divina que fluye hacia los humanos para aportarles la inspiración necesaria para alcanzar la sabiduría, energía y lucidez propias de los dioses y que permite convivir en armonía con todo el cosmos.

Este término se encuentra en varias leyendas celtas, principalmente en la historia de Taliesin,  que de pequeño bebe sin darse cuenta tres gotas del brebaje de inspiración preparado por  Cerridwen y gracias a ello obtiene tres dones divinos: la poesía (don atribuido a los bardos), la profecía (don atribuido a los vates) y el cambio de forma (don atribuido a los druidas). 

En Irlanda el vocablo “Dana” o “Danu” es equivalente a Awen ya que significa don, tesoro, ofrenda divina, arte… en este caso es un don de la diosa Brigit o del dios Dagda, una energía que adopta muchas formas y se manifiesta también como la propia diosa Dana. Según bardos irlandeses la Awen es como un fuego en la cabeza, algo intangible mientras que Taliesin, el pequeño de la leyenda, la ve en forma líquida. Sea como sea según la filosofía celta las tres bases para acceder a la Awen es: entender la verdad, amar la verdad y mantener la verdad.

Actualmente Awen es un símbolo druídico moderno (ordenes y organizaciones de personas estudiosas de esta cultura y que se denominan así mismos druidas, descendientes de la cultura celta) que representa una fuente de fuerza e inspiración espiritual, fluidez de palabra, exaltación valerosa del guerrero antes de la batalla, sabiduría profética y flujo creativo. Algo no muy distinto a lo que simbolizaba en otros tiempos aunque en este caso los tres puntos simbolizan el Ser Supremo, las tres etapas de existencia por las que todos pasamos hasta alcanzar la perfección, el nombre secreto con el cual el universo se llama a sí mismo como Dios.

Trébol:

 Los orígenes del trébol se pierden en la antigüedad pero se dice que los druidas usaban sus pétalos para advertir si una tormenta se aproximaba; hoy en día sigue siendo muy popular sobre todo en Irlanda representando sobre todo el día de San Patricio, 17 de Marzo, una festividad cristianizada con elementos fundamentalmente celtas y cuyo trébol se le conoce como Shamrock (en inglés trébol) siendo el símbolo nacional más reconocido y querido en Irlanda. 

Como todos conocéis, el trébol se asocia con la buena suerte (sobre todo si es de cuatro hojas, algo que los historiadores tratan de explicar afirmando que fue una alteración de culturas posteriores aunque es oficialmente reconocido que el trébol de cuatro hojas es una rara mutación del de tres.) pero en el mundo antiguo y sobre todo para los celtas el trébol (el de tres pétalos) era un amuleto para alejar el mal de ojo y alejar los malos espíritus. 

 Según la tradición popular, de las cuatro hojas del trébol la primera es la esperanza, la segunda la fe, la tercera el amor, y la cuarta la buena suerte. Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo trae fama, la segunda riqueza, la tercera el amor y la cuarta salud. Sin embargo, lo que pocos saben es que para los druidas, el trébol de tres hojas era sagrado ya que representaba su número mágico, el número tres, simbolizando el pasado, el presente y el futuro o el equilibrio entre el cielo, la tierra y el inframundo. Es más, se baraja que posiblemente fuese visto como una importante fuente de alimento para el ganado del pueblo celta ya que este símbolo expresaría abundancia y prosperidad tanto en el presente como en el futuro, protegiendo así con sus atributos al ganado.

Claddagh:

Este símbolo irlandés se originó en el siglo XVI como representación del amor y la amistad eterna. El corazón del centro simboliza el amor, las manos a su alrededor la amistad y las coronas la lealtad eterna.  

La leyenda cuenta que el símbolo de Claddagh fue creado por Richard Joyce, un marino de Galway secuestrado por piratas y vendido como esclavo en el Norte de África, donde aprendió el arte de la orfebrería. Cuando fue puesto en libertad, volvió a su amado pueblo, donde volvió a convertirse en un maestro orfebre y donde creó el anillo de Claddagh.

  Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.  

Actualmente se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. Antiguamente se les denominaba “anillos de Fede” que significa “anillos de fé” simbolizando la confianza y la fe en el prójimo. Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:

• Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia fuera, el anillo dice que el corazón del portador aún no está preparado para el amor y hay que ganárselo.

• Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.

• Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.

A lo largo de generaciones este anillo de Claddagh se ha transmitido de madre a hija con la expresión: “Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor.”Al igual que el arpa celta, el Claddagh se ha convertido en un símbolo del espíritu irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.

Las espirales de Newgrange y de Knowth:

Construido hace 5300 años en Irlanda, Knowth, un monumento funerario, anterior incluso al famoso Stonehenge, se considera un lugar sagrado, origen de descubrimientos arqueológicos únicos hasta la fecha. En gaélico se denomina Brú na Bóinne y es un complejo de tumbas consideradas las más grandes y antiguas del mundo. Este lugar está formado por un gran montículo de tierra en cuyo interior se encuentran las tumbas con acceso a 2 pasadizos que acceden al cementerio subterráneo. Se divide a su vez en tres yacimientos denominados Newgrange, Dowth y Knowht. 

El yacimiento de Newgrange se denomina en gaélico Uaimh na Greine que significa: “La cueva del Sol”.  Su historia se entrelaza a menudo con los mitos y misterios de su construcción, realizada con techos abovedados y diseño cruciforme. La piedra que marca la entrada a este lugar es muy famosa ya que en ella se descubrieron talladas espirales triples y dobles, círculos concéntricos y otros símbolos similares descubiertos posteriormente en otros lugares de época más tardía como Malta o Francia y que se parecen mucho a las posteriores espirales celtas. Según la mitología irlandesa, Newgrange es el lugar de sepultura de los reyes de Tara además del hogar de los Tuatha de Dannam, la gente de la diosa Danu o Dana.

Piedra con espirales solares-Newgrange

Según los historiadores los antiguos sacerdotes construyeron el lugar de tal forma que el sol incidiese en ciertos puntos clave el día del solsticio de invierno, el día más breve del año y que marca el comienzo del año nuevo. De esta forma, una vez al año, el 21 de diciembre, las triples espirales talladas en las piedras se iluminan por los rayos del Sol, símbolos que los historiadores no dudan en afirmar como claras representaciones de la continuidad del eterno ciclo de muerte y reencarnación en otra nueva vida. 

Piedra de Knowth con espirales concentricas

Según el arqueólogo Martin Brennan varias de las cámaras de este monumento funerario están construidas de forma que reciban los rayos del sol en los equinoccios de primavera y otoño, alrededor del 20 de marzo y 22 de septiembre respectivamente y que existen indicios de que el lugar fuese un sitio frecuente de ritos paganos de observación astronómica y no solo un cementerio propiamente dicho como muchos de sus camaradas se habían apresurado a describir.  

En cambio investigaciones recientes  demuestran que también podría simbolizar un calendario lunar que habría permitido a los constructores predecir eclipses y otros fenómenos astronómicos. Es más algunos de los símbolos tallados podrían representar este peculiar calendario lunar con sus cálculos. 

Piedra con supuesto calendario lunar. Retocado con Photoshop para apreciarlo mejor.

Otros como Brennan afirman que estos lugares prehistóricos han sido construidos con una clara conexión con la Luna y el Sol ya que la luz de ambos penetra por igual en los mismos puntos clave, algo que no puede ser casual. Sea como sea los símbolos tallados eran importantes para los constructores de Knowth y nunca sabremos a ciencia cierta qué es lo que buscaban con esos símbolos, de lo que sí podemos estar seguros es de que eran agudos observadores del cielo ya que así lo demuestran los exactos calendarios solares o lunares encontrados. Podemos afirmar de esta manera que Knowth es uno de los más importantes sitios antiguos científicos en el mundo. 

Anterior a la época de los druidas y a las pirámides de Egipto, estas tumbas y los símbolos que decoran las piedras de este lugar, son una fuente de inspiración constante, fuente de la que beben con frecuencia la joyería y el arte para referirse a la armonía.

La Esvástica y sus significados

La Swastika o esvástica es uno de los símbolos más antiguos de la humanidad, algo que mucha gente no sabe. Se ha encontrado en infinidad de culturas primitivas europeas y no europeas albergando significados muy diferentes entre sí antes de caer en las  maliciosas y destructivas manos de los nazis.  Su antigüedad data de hasta 5000 años apareciendo por primera vez  en restos arqueológicos del Neolítico. Los investigadores afirman que posiblemente su primer significado fue el de un símbolo esencialmente solar.

En las épocas remotas de la humanidad el Sol era representado en principio como círculo, luego doble círculo, para terminar por grabar en éste una cruz. De ello resultó una rueda solar de un rayo. A veces el círculo era solo esbozado brevemente, a veces el Sol representado simplemente como cruz y de ahí evolucionó a lo que sería la esvástica con sus cuatro ángulos.

Piedra Ogham e idolos con esvásticas.

En siglos posteriores podemos ver como la esvástica continúa representando el movimiento del sol en sus cuatro ciclos o estaciones en culturas tan ancestrales como la celta, la egipcia o la griega. De hecho en la cultura celta se considera que es una variante de la rueda solar e incluso hay quien dice que posiblemente el lauburu, sea una esvástica curvilínea de brazos redondeados, una variante de este símbolo tan poco afortunado. Sea como sea, este símbolo se ha descubierto en la "piedra Ogham" que se encuentra en Irlanda y cuya antigüedad data del siglo V dC, y se cree que puede haber sido una piedra del altar de los druidas.

Según los antiguos Godos y Germanos, este símbolo fue formado a partir de dos runas solares, las runas “Sowilo”cruzadas para simbolizar el movimiento del Sol, la rueda solar que gira alrededor de toda vida.  Este antiguo culto al sol tenía una connotación femenina repleta de bondad y vitalidad, impulsora del movimiento, el calor y la luz, enemigo primigenio del Hielo, frío y letargo propio de la esencia de la muerte. Se supone que el eje inamovible de este símbolo, su centro, simbolizaría al árbol del mundo, Yggdrasil que crece y prospera gracias al calor y la energía del astro Sol. Es más, para los escandinavos la esvástica fue asociada como símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor, el dios del trueno en la mitología nórdica, y lo que es curioso, en la mitología celta fue relacionada igualmente a Taranis, también dios del trueno. No quiero ser pesada pero las coincidencias son claras.

 

La etimología de la palabra esvástica procede del término hindú swasti que significa buena fortuna o bienestar. Es una antigua expresión que se utilizaba para saludar y  desear al prójimo buenos augurios. Para que os hagáis una idea sería algo así como las frases hechas que tenemos en Occidente: “Que Dios te bendiga.” o “Que tenga usted un buen día.”

A lo largo de los siglos ha tomado diferentes nombres según la cultura en la que se halle. He aquí unos ejemplos:

-Cruz Gamada, Tetragammadion, Gammadion o Gamada: Llamada así hasta el siglo XIX porque cada brazo del símbolo se asemeja a la letra griega Gamma. Se dice que a principios del cristianismo no sólo representaba a Cristo, sino también a los cuatro evangelistas, con Jesucristo en el centro. Era frecuente verlo en antiguas catacumbas romanas; sin embargo, en épocas posteriores el cristianismo persiguió al antiguo símbolo intentando destruirlo considerándolo así una cruz pagana.

-Fylfot: Significa cuatro esquinas y aparece en elementos y artefactos pre-cristianos en el noroeste de Europa dibujado dentro de un circulo o en forma de remolino. 

-Rueda Solar o Sonnenrad: Llamada así en los pueblos germanos para representar el sol. Como no, este término: Sonnenrad también fue usado por los nazis para sus ritos ocultistas.

-Tetraskelion: Llamada así en la antigua Grecia utilizándola básicamente a modo de adorno en vasijas de cerámica, mosaicos, frisos y diseños arquitectónicos.

-Martillo de Thor: Se llamó así por su asociación con el dios nórdico Thor pero se dice que puede ser una apropiación indebida del nombre de otro símbolo muy parecido con forma de Y o T. Esta forma de esvástica aparece en un grimorio del siglo octavo en Islandia, donde es nombrado Þurs Hamar.

-Araña negra: Llamada en varios pueblos antiguos de Europa central y occidental. Se desconoce el motivo pero se supone que la iglesia tuvo algo que ver con el fin de erradicar todos los símbolos paganos.

Este símbolo hace su primera aparición en Oriente sobre el siglo VI AC  y es muy importante en las religiones orientales, especialmente en el hinduismo y el budismo; religiones que se extendieron con éxito hacia Asia, China, Corea y Japón entre otros países a finales del primer milenio adquiriendo así nuevos significados que voy a exponer por separado.

Significado en el hinduismo:

En esta religión, los dos símbolos de la esvástica representan las dos formas del dios creador Brahma: a la derecha que representa la evolución del universo (Pravritti), a la izquierda la involución del mismo (Nivritti). También indica los cuatro puntos cardinales y representa estabilidad siendo asociado al dios hindú Ganesh. 

Significado en el budismo:

Para el Budismo la Esvástica simboliza la “rueda de la Ley” y está orientada horizontalmente. Suele ser el comienzo de cualquier manuscrito budista.  Aparece frecuentemente en el pecho de muchas de las estatuas de Buda simbolizando la eternidad además de estar situada a la entrada de los templos, como símbolo benéfico y de protección. Por culpa de su asociación al nazismo, actualmente suelen dibujarse hacia la izquierda.

Significado en Japón:

Omote Manji

Ura Manji

Suele aparecer en los mapas japoneses, dibujada a la izquierda y horizontal, para indicar los templos budistas. También se usa en la escritura denominándose manji  que significa literalmente "diez mil dioses" y representa en su esencia el Dharma, la armonía universal y el equilibrio de los opuestos. Hacia la izquierda simboliza el amor , paz, armonía y misericordia (Omote Manji) hacia la derecha fuerza e inteligencia(Ura Manji).

Significado en el Jainismo:

Simbolo Jaino

El jainismo es una antigua religión india del siglo VI a.C. La esvástica aquí se considera como una de las 24 marcas auspiciosas y el emblema de arhat, la persona que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia y ha alcanzado el nirvana. Las ceremonias empiezan y terminan con la creación de una esvástica alrededor del altar.

Significado general en la India:

En la India, la Esvástica era el símbolo que utilizaban los Brahmanes para la ceremonia del Fuego Sagrado. Se dice que la Cruz Gamada representa los fenómenos del Fuego Celeste, el Relámpago y el Rayo. En el Tíbet, aún hoy el pueblo lo considera un amuleto mágico, y su representación se halla en todas las puertas de entrada. En tibetano la Cruz Gamada se denomina gyun-drung y los Lamas la consideran como el Signo Místico por excelencia y se suele marcar a los muertos con ella antes de enterrarlos.

Significado en las religiones abrahámicas:

Ventana iglesia

Este símbolo se utiliza como elemento decorativo en las iglesias románicas y góticas; como mucho es un sinónimo de buena suerte y a diferencia de las anteriores culturas no tiene un significado religioso propiamente dicho.

Significado en  China:

Esvástica Roja sanitaria china

La Emperatriz Wu de la dinastía Tang decretó que la esvástica se usase como símbolo alternativo del sol. Se encuentra a menudo en los envases de comida china para indicar que el producto es vegetariano y pueden ser consumidos por budistas estrictos. A menudo se cosía en los cuellos de ropa de niños chinos para protegerlos de los malos espíritus. También es el signo del número diez mil, que significa la totalidad de los seres. Hasta la llegada del comunismo, la Institución China equivalente a la Cruz Roja de Occidente adoptó como distintivo la Esvástica Roja, apareciendo en todo lo que tuviera que ver con el servicio sanitario chino. 

Emblema de Falun Gong

Aparece hacia la izquierda en varios emblemas de Falun Gong, una disciplina de meditación espiritual cuyos seguidores en Alemania han tenido muchos problemas por la utilización de este símbolo asociado al nazismo.

Significado en culturas indígenas amerindias:

Pintura Apache Amerindia

Este símbolo se ha encontrado en excavaciones del Mississippi entre otros lugares. Investigadores apuntan a que seguramente fue utilizado en su origen por diferentes tribus navajas cuya esvástica tiene varios significados que aún se debaten, y que era frecuente en rituales de curación. Seguramente la Esvástica fue introducida por las sucesivas oleadas inmigratorias que cruzaron el Estrecho de Bering y por la invasión posterior de los vikingos. Este símbolo fue usado posteriormente por los pueblos indígenas de Norteamérica como adorno en mantas, cuentas, cerámica y otros objetos.

Postal de 1905

A principios del siglo XX, en Europa, antes del nazismo, era bastante popular ver la esvástica en diferentes ámbitos con  numerosos significados. El más común era un símbolo principalmente de buena suerte. Después de la Primera Guerra Mundial, varios movimientos nacionalistas de extrema derecha adoptaron la esvástica como símbolo. Posteriormente llegaría Hitler y su Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán cambiando el significado benéfico de la esvástica para siempre. 

Emblema de la sociedad de Thule

Hay muchas leyendas sobre porqué Hitler escogió precisamente este símbolo como bandera de su ideología pero la más extendida es que la eligió por sus contactos con la Sociedad de Thule, una sociedad esotérica y ocultista que ya utilizaba la esvástica para varios de sus ritos. Ellos creían que ciertos sacerdotes que llamaban Maestros se salvaron durante la destrucción de la Atlántida y consiguieron huir hasta llegar al Tibet donde según ellos, enseñaron y difundieron la esvástica y que gracias a ellos podrían crear una raza superior a todas, la raza “Aria”, causa principal del genocidio por parte de la ideología nazi. 

Guido Von List

Es irónico pero gracias a sus estudios esotéricos, recuperaron el significado olvidado y ancestral de las runas rejuvenecidas gracias a Guido Von List, un ocultista germano que murió poco antes de nacer el nazismo y que afirmaba haber descubierto 18 runas en una visión mientras convalecía de una operación de cataratas. De aquí  se crearía el  llamado futhark armanen, runas muy parecidas al antiguo futhark pero con algunas diferencias. 

Las ideas, filosofías y estudios de Von List con un fuerte matiz racista serían  utilizadas por los nazis para su propio beneficio. Es más, eligieron la runa Sowilo de este futhark como emblema de las SS e iniciaron toda una serie de ritos esótericos de las que Hitler era principal precursor llegando incluso a fundar un departamento ocultista. 

Era tanto su afán por esta ciencia que se decía que él  no podía realizar decisión política alguna sin consultar antes con su departamento de astrólogos y videntes. Se afirma que fue uno de sus compañeros ocultistas, Friedrich Krohn, el que le sugirió a Hitler la esvástica

Futhark Armanen

sobre un disco blanco en fondo rojo. El rojo simbolizaría la sangre y el ideal social, el blanco el nacionalismo y la esvástica la victoria de la raza aria. Hitler quedó encantado con la idea cuando se le recalcó que curiosamente este símbolo no aparecía en ningún pueblo semita y solo realizó una modificación peculiar: la esvástica debía ser invertida, girada 45º. 
No se sabe exactamente la causa de esa alteración; algunos quieren ver que Hitler le quería  impregnar cierto toque personal pero las causas no están claras. Lo que sí está claro es que  la esencia original solar que representa la esvástica coincidía  según Hitler con la cosmovisión nazi por su significado de renovación, vitalidad, dinamismo y sobre todo éxito, algo que confluía con el significado de las runas sowilo fácilmente identificables en el símbolo.

La esvástica pronto se convirtió en un símbolo del odio, antisemitismo,  violencia, muerte y genocidio. Incluso en la actualidad es utilizada por grupos neonazis a pesar de su persecución por parte de las autoridades de todo el mundo. Sin embargo, para miles de personas, sobre todo en Oriente, la esvástica se asocia con ideas y prácticas que nada tienen que ver con el nazismo y que mucha gente, por su ignorancia desconoce y se escandaliza fácilmente cuando la descubre en cualquier ámbito.

Existe una teoría del científico Carl Sagan que asigna el origen de la Esvástica a un fenómeno cometario con su forma hace miles de años y que fue éste el motivo por el que distintas culturas muy diferentes entre sí empezaron a dibujarlo y asociarlo a sus creencias. Debido a que el símbolo era muy sencillo, eso favoreció su transmisión entre culturas perdurando hasta hoy. 

Vasija Cretense del Templo de Atenea

Al margen de dicha teoría todos coinciden en la antigüedad y el carácter benéfico de este símbolo cuya esencia además de representar el Sol, era la generación de la fuerza vital y primigenia del Universo, la personificación de las corrientes de energía y en definitiva, el movimiento de la vida. De hecho se ha descubierto en las ruinas de la famosa ciudad de Troya, indicios de esvásticas en urnas cuyo significado está claro: su clara adoración a la energía y las cualidades del astro Sol. 

Desgraciadamente el uso de la esvástica en Occidente es perseguido, prohibido y con significados sesgados y nazistas. Es una pena que Hitler y compañía desvirtuaran la esvástica hasta llegar a asociarla con el mal en su estado más puro. 

Esperemos que poco a poco, este símbolo pueda volver a asomarse por el mundo sin una pizca de verguenza ajena, es díficil y más si lo siguen usando determinados grupos neonazis; solo espero que al menos con este artículo alguien ya no se sienta tan escandalizado cuando lo descubra en otras culturas en las que tiene un significado tan distinto a lo que han querido evocar los nazis con su tan nefasta ideología. Solo el tiempo lo dirá.

Artículo dedicado a Sir Álvert.