El Tetragramaton esóterico

Tetragramaton es un símbolo que podemos considerar como un tipo específico del pentagrama, el pentagrama cabalístico por excelencia, por tanto tiene su mismo significado además de otros que se le fueron añadiendo con el paso del tiempo, sobre todo de origen religioso  además de contar con  numerosos y ricos matices en cuanto a simbología y esoterismo se refiere. 

El término griego Tetragrammaton significa “palabra de cuatro letras” (TETRA= cuatro, GRAMMA=letras, TON= En griego al final de cualquier palabra, denota la unión de cada letra en un solo nombre) y se refiere al nombre hebreo de Dios: HWHY (Formado por las palabras hebreas Yod, He, Vav y He) cuyo significado es el siguiente:

• YOD: Es la unidad fundamental por la cual las otras letras son formadas. Es la semilla y la génesis de la vida. Simboliza lo masculino, el Padre, que es la Sabiduría; la forma más alta de Mercurio, y los logos, el creador de todos los mundos. En consecuencia su representante en la vida física es el espermatozoide y tiene como principio la fuerza, la Luz, el Sol, el elemento fuego.  

• HE: Es una letra femenina receptiva de la energía creadora del YOD; es el útero cósmico en el cual la semilla YOD se deposita para generar la vida. Simboliza el misterio, la Madre, la comprensión del universo, el agua del útero, el elemento del agua. La segunda HE repetida en el símbolo significa la manifestación de la forma, la palabra reencarnada en carne, la manifestación de la humanidad en el cuerpo físico. Esta segunda He representaría el elemento Tierra, la hija, que es el Reino; el Universo manifestado como nuestros sentidos físicos.

• VAV: Es la actividad, el resultado de la unión anterior. Simboliza la causa y efecto, el activo y el pasivo, la razón y la racionalidad humana. Es el elemento aire. simboliza al hijo, que es la personificación de Belleza; una interpretación del padre en términos racionales.

  
 
Pronunciada la palabra HWHY del hebreo viene siendo algo así como YAHAWAH, nombre más conocido en Occidente como Jehová. La explicación de la evolución de HWHY a Jehová no es más que un error de traducción que realizarían antiguos religiosos cristianos por desconocimiento o mala interpretación de los escritos originales hebreos. Al nombre YHWH se le asoció la palabra Adonai encontrada en los manuscritos (palabra que se usaba para referirse al nombre secreto de dios, el cual estaba prohibido pronunciar): y que fue transcrita literalmente como "Yahoah". Y de ahí el término evolucionó al actual "Jehová".

Manuscrito de Septuaginta

La aparición de este antiguo término: “Tetragrammaton” se realiza por primera vez en antiguos manuscritos literarios cabalísticos siendo conocido posteriormente también con el nombre de Pentagrammaton de donde procede la denominación actual de Pentagrama. De él se dice que fue encontrado en sitios tan remotos como en los famosos manuscritos del Mar Muerto, la Septuaginta (la denominación genérica más común para el Nuevo Testamento en griego antiguo) o en la antigua Fenicia: lo que parece un pentagrama con cuatro letras hebreas o con caracteres fenicios o arameos a su alrededor. Estas cuatro letras representan el nombre divino de Dios, un concepto muy importante en la Cábala ya que para los hebreos, como para muchísimos pueblos de la antigüedad, el nombre, estaba estrechamente ligado con la existencia del objeto designado, reflejando su personalidad o características. 

Esta es la principal razón por la que el nombre de Dios fue asociado al símbolo, un nombre secreto e impronunciable para el pueblo hebreo ya que con él todos los poderes del Universo podían ser controlados. Según diferentes fuentes cabalísticas este nombre contenía todas las fuerzas de la naturaleza, y algunos pensaron que incluso podía ser dividido ya que su dios contenía una parte masculina y una femenina. Es más, una de muchas teorías cabalísticas es que Dios había perdido su Shekina, la parte femenina, la gran Madre, que no tuvo más remedio que regresar y unirse con su otro yo masculino para recuperar el equilibrio perdido y obtener así la armonía en el Universo. 

 Se dice que el Tetragrámaton a veces ha sido denominado Sem-ha mephoras Schemahamphorasch, el origen de un samjna hindú (un estado de meditación) y  que según fuentes rabínicas se ha encontrado inscrito en una piedra fálica enterrada en la tierra como representación de la entrada a las profundidades de la Madre Tierra y que se le ha relacionado con el mito sexual de la descendencia del cielo del falo del Padre en la vagina de la Madre Tierra. 

Símbolos y elementos:

Dejando a un lado las diferentes teorías, este símbolo, el pentagrama con sus cuatro letras hebreas fue muy popular sobre todo en el Renacimiento en textos esotéricos o de magia y fue utilizado por muchos magos occidentales: Cornelio Agripa, Eliphas Levi, MacGregor Mathers, Aleister Crowley... De hecho fue a Eliphas Levi (un famoso ocultista del siglo XIX) al que se le atribuye la adicción de la actual simbología encontrada en este peculiar pentagrama. Levi era un profundo conocedor de la Cábala, fundador de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, una sociedad ocultista y teosófica, y amante de las artes adivinatorias, sobre todo del Tarot, así que el mago cogió el simbolismo de la propia estrella de cinco puntas (el Pentagrama), las ideas cabalísticas del Tetragramaton con las cuatro letras hebreas y le añadió una serie de simbolismos antiguos: 

• Los símbolos de conjunción de Venus y Mercurio en el centro de la imagen representan el lado masculino y femenino que todo hombre y mujer tiene, simboliza el Hermafrodita.

• Los símbolos del Sol y la Luna a la derecha, símbolo del macrocosmos, del restablecimiento del equilibrio perdido de la vida con la unión de ambos.

• Los símbolos de alfa y el omega que representan el principio y el fin.

• El caduceo de Hermes (representa la caída de la materia primitiva y original, la integración de las fuerzas contrarias). También se le llama Centro de Hermes y representa en la alquimia los dos principios contrarios que han de unificarse: lo fijo y lo volátil, lo húmedo y lo seco, lo cálido y lo frío. La vara del caduceo corresponde al eje del mundo. Las dos alas representan el punto de equilibrio de las fuerzas solares y lunares, la ascensión del fuego sagrado a lo largo de la espina dorsal (Tantrismo o Alquimia sexual). También se dice que representa los siete chakras.

Como sabemos el Pentagrama es un signo de los cinco elementos: fuego, agua, aire, tierra y espíritu. Estos elementos se representaron aquí con los símbolos físicos de:

•  La Varita mágica o cetro. Representa la vara de Moisés que también simboliza la razón de las cosas, la vara de mando con la que se domina a los elementos y se le cambia de forma a todo lo que existe. Es el elemento tierra. Correspondencia con el Tarot: As de bastos.

• La Copa o el cáliz. Representa el vaso de la abundancia, que contiene la bebida de la inmortalidad, el santo grial, el elemento agua. Se dice que también simboliza el yoni femenino (los órganos sexuales femeninos). Correspondencia con el Tarot: As de Copas.

•   La Espada es el aspecto masculino, el elemento fuego.Representa la voluntad para proteger lo que queremos y con la que se aplica la justicia. En civilizaciones antiguas se asocia con el falo sexual masculino. Correspondencia con el Tarot: As de espadas.

•  El Sello de Salomón. Representa el símbolo más poderoso de la geometría indicando fuerza y equilibrio y la complementación de los opuestos, el pago que se da por recibir la Alquimia o transmutación de la naturaleza, el elemento aire. Correspondencia con el Tarot: As de Oros. 

Estas asociaciones eran muy comunes en el ocultismo del siglo XIX, tanto en el tarot como en diferentes rituales. Los Ojos que aparecen en la parte superior del Tetragramaton pueden representar el elemento espíritu, los ojos de dios, gobernando sobre la materia; la representación de la divinidad, la naturaleza y el ocultismo. Simboliza la atención y el cuidado que debemos tener antes de realizar algo. Es la meditación, la actividad o disciplina por la cual el ser humano emprende la tarea de dominar el pensamiento para destruir los elementos negativos de la mente. Además en la parte superior aparecen los nombres de Adán y Eva escritos en hebreo, como los dos pilares, o los primeros padres, en los que descansa toda la humanidad. 

Eliphas Levi

Asimismo las letras hebreas del nombre se asociaron además de los cuatro elementos y los cuatro palos del Tarot a los cuatro mundos de la Cábala, los cuatro puntos cardinales, y todos los elementos cuaternarios posibles constituyendo el quinto elemento la unión de todo.  Así fue como este tipo de pentagrama pasó a representarse como un símbolo de la humanidad (microcosmos) dentro del universo (macrocosmos) y de las muchas cosas que se unen en la existencia de la humanidad, incluyéndose así las correspondencias astrológicas:

• El Sol, la Luna, Mercurio y Venus en el centro, como ya se ha descrito.
• Marte en el punto superior izquierdo que significa fuerza.
• Venus (de nuevo) en el punto superior derecho. Simboliza lo femenino.
• Saturno en los dos puntos por debajo. Simboliza el tiempo del hombre y la magia.
• Júpiter en el punto superior, representa el espíritu y su ascendencia.      

El propio Levi definió este símbolo como "el símbolo del macrocosmos a través del cual el hombre domina los poderes y el ser de los elementos y aleja del demonio a todo lo que es primordial".

Numerología

• Los números 1 y 2 en el lateral izquierdo del pentagrama representan la divinidad masculina y la femenina.
• Los números 1, 2 y 3 en el lateral derecho significan Padre, Madre e Hijo respectivamente. También simbolizan los tres reinos: el mundo natural o físico, el mundo espiritual o metafísico y el mundo divino o religioso.

Consagración del Pentagrama esotérico

Para consagrar este símbolo se deben usar los siguientes perfumes: Incienso, Mirra, Aloe, Azufre y Alcanfor. Las tres primeras se utilizan para invocar lo blanco, el azufre para rechazar las entidades tenebrosas y el alcanfor para perfumar y atraer el éxito.

Otra forma de consagrarlo es consagrarnos a nosotros mismos puesto que el ser humano mismo es una estrella de cinco puntas con las piernas y los brazos extendidos.

Según Levi dependiendo de hacia qué lado situemos el pentagrama tendrá poderes benéficos o maléficos:

Con la punta hacia arriba representa al ser humano que domina sus pasiones y tiene el completo dominio sobre los elementos, con una punta hacia abajo representa a las mismas pasiones dominando el cuerpo. Eliphas Levi fue el primero en asociar el pentagrama invertido con la cabeza de la cabra de Baphomet, considerándolo un símbolo maléfico y satánico y en consecuencia haciendo una distinción entre el uso de este símbolo en la magia blanca(pentagrama normal) o en la magia negra(pentagrama invertido).

 A su vez, el pentagrama esotérico normal también representa protección frente a cualquier energía negativa y responde a este mantra:

Klim, Krishnaya, Govindaya, Gopijana, Vallabhaya, Swaha

Este poderoso Mantra tiene tres etapas perfectamente definidas:                                                  
Al pronunciar o recitar el Klim, que los ocultistas de la India llaman la semilla de atracción, provocamos un influjo de energía que desciende instantáneamente del mundo divino, para protegernos. Por medio de las tres partes siguientes: (Krisnaya, Govindaya, Gopijana) se infunde la energía en aquel que la recita.
Por medio de la quinta (Vallabaya, Swaha), el que ha recibido la energía puede defenderse de los tenebrosos que huyen aterrorizados.

                                                      

La distribución de los metales alquímicos y los ángeles en el pentagrama:

Representación de los siete metales alquimicos-Manuscrito antiguo.

El significado de cada uno de los siete planetas del mundo antiguo posee una influencia determinante sobre cada aspecto de las cualidades del ser humano. Cada planeta tiene asignada una función cósmica para encontrar la relación que hay entre el universo y el ser humano. Los siete planetas aparecen asociados a los diferentes metales alquímicos que representan unidos la totalidad del universo en movimiento.

Planeta             Metal         Significado                         Ángel

SOL                   ORO            La vida inmortal               MIGUEL

LUNA               PLATA        Ritmo Biológico               GABRIEL

MARTE            HIERRO      Fuerza, Acción                  SAMAEL

MERCURIO     MERCURY    Inteligencia                       RAFAEL

JÚPITER           ESTAÑO      Virtudes Supremas          SAKIEL

VENUS             COBRE          El amor                             ANAEL

SATURNO       PLOMO         Solidez                             CASSIEL

Conclusión: El Tetragrammaton, pues, es una compleja combinación de letras del alfabeto hebreo, griego y latín, asociadas a varios símbolos conocidos en el ocultismo. Podemos decir que este talismán que incluye el nombre secreto de Dios, del macrocosmos, del universo, es tradicionalmente usado para atraer la guía divina y el conocimiento de la vida y el poder de todos los elementos hacia el portador utilizando el simbolismo del Pentagrama y las ideas cabalísticas de la divinidad.

La Estrella de David

La estrella de David también conocida como Hexagrama o sello de Salomón no es solamente un símbolo judío como la mayoría podéis pensar.  De hecho el propio judaísmo reconoce que originalmente este símbolo no ha estado asociado a él y ha tenido otras procedencias u orígenes distintos. En realidad este signo ha sido utilizado por numerosas culturas tanto como elemento decorativo como talismán protector y ha pasado por distintas religiones como el judaísmo, el islam o el hinduismo.

Estrella David en fachada de Catedral Burgos

Este antiguo símbolo consiste en dos triángulos equiláteros entrecruzados o superpuestos (y no trazados de forma continua como sucede en el pentagrama) formando una estrella de seis puntas. Para que nadie se confunda, la tan conocida estrella de David, NO tiene nada que ver con el Pentagrama por mucho que se les trate de relacionar erróneamente ya que ambos símbolos tienen orígenes completamente distintos. El pentagrama es la estrella de cinco puntas propiamente dicha mientras la estrella de David es una estrella de seis puntas. Si queréis saber el significado del Pentagrama pinchad aquí.

Los orígenes de la estrella de David son bastante vagos y confusos. Se dice que las primeras referencias a este símbolo fueron en Egipto encontrándose restos arqueológicos en Europa y en Oriente sobre el año 800 o 600 A.C. Se dice incluso que se utilizó como representación judía en el Siglo VII a.c. como escudo de una de las familias de Sidón, una importante ciudad fenicia ubicada en la actual Líbano.  

En la antigüedad, para los musulmanes sobre todo, el hexagrama era conocido como Sello de Salomón (Khatam Suleiman) atribuyéndose como indica su nombre, al mítico rey Salomón, el cual se decía que poseía un anillo mágico con el símbolo del hexagrama en su interior que simbolizaba el nombre secreto de Dios y mediante el cual podía gobernar sobre los demonios o entablar conversación con los animales. De este modo, en la Edad Media, se utilizó como amuleto para alejar los malos espíritus y los demonios siendo frecuente encontrarlo como una estrella inscrita en un círculo grabada en los marcos o los dinteles de las puertas de las entradas a las viviendas. (Insisto, no confundir con el pentagrama). 

Según diversas fuentes, el signo se extendió por Europa utilizándose en la alquimia como emblema protector del fuego y del agua. Podemos afirmar que en esas épocas no estuvo vinculado a religión alguna y en la masonería fue frecuente encontrarlo como elemento decorativo en construcciones cristianas medievales y posteriormente en el arte islámico en objetos artesanales y en obras de gran variedad. 

Estrella David en Praga siglo XIV

Una de las más esclarecedoras y claras referencias hebreas del símbolo lo encontramos en el siglo XIII en varios países de Europa en libros de carácter judío siendo conocido como Magen David (escudo de David) desde su época más temprana sin que sepamos a ciencia cierta la causa de tal denominación (aunque existen teorías de lo más extravagantes y poco fiables), posteriormente aparecería el término "escudo de Salomón"; finalmente, en el siglo XIV, en Praga (Checoslovaquia) fue usado como símbolo de identidad judía ya que el emperador Carlos IV dio a los Judíos de Praga el derecho a tener una bandera. Ellos escogieron el hexagrama como su símbolo y la añadieron a su bandera en el año 1500 cuando el emperador les dio la bienvenida a la ciudad adquiriendo la famosa denominación de “Estrella de David”.

Finalmente en el siglo XIX se acaba introduciendo en las sinagogas y objetos de culto relacionados. Es en el año 1890, cuando el movimiento sionista adopta oficialmente la Estrella de David como emblema distintivo del pueblo judío en sus intentos de crear el estado nacional judío en Palestina. Posteriormente durante el holocausto, los nazis obligarían a los judíos europeos a usar este símbolo en color amarillo en su ropa como “insignia de vergüenza” para marcarlos de forma humillante como si de ganado se tratase. No fue hasta 1948, mucho después de la guerra, cuando este símbolo pasa a formar parte oficialmente de la bandera de Israel como símbolo de orgullo, honor,  respeto y unidad del pueblo judío. 

Significados:

Significado en el hinduismo:

La estrella de David aquí se denomina Shatkona, un símbolo mandala de los dioses Shiva (espacio, espíritu) y Shakti (tiempo,materia) que se puede observar en antiguos templos hindúes del sur de la India, construidos hace miles de años. El símbolo aquí se compone de dos partes: Shiva está representado por el triángulo que apunta hacia arriba (△) simbolizando el lado masculino de Dios y Parasiva, es decir, toda forma generalizada misteriosa de Shiva. Shakti es el triángulo que apunta hacia abajo (▽) y representa el lado femenino de Dios y parashakti, el poder de Shiva. El triángulo que apunta hacia arriba también pueden representar Purusha (el ser supremo), y el que apunta hacia abajo una Prakṛti, el mundo visto como la madre naturaleza.

La superposición de los triángulos simboliza las cualidades de un solo Dios que no es ni hombre ni mujer simbolizando el estado de meditación en el que hay un equilibrio perfecto entre el ser humano y la divinidad y que si se mantiene dará lugar al nirvana. Este símbolo aparece en el chakra Anahata de doce pétalos, o chakra del corazón. El símbolo se encuentra a menudo como componentes de Yantras (símbolos sagrados) siendo de habitual frecuencia en la arquitectura hindú.

Chakra del corazón, yantra.

Existe otro significado esotérico hindú que indica que el triángulo inferior representa los tres estados del alma humana (despertar, sueño y sueño profundo) y el triángulo superior las tres cualidades cósmicas del macrocosmos (Dios y el Universo), el mundo físico y el mundo espiritual. 

Casualmente este símbolo es designado también en la India con el nombre de "Signo de Vishnú”(un dios creador hindú) y puede verse en las casas de todas las aldeas como un talismán contra el mal.

 

Significado en la alquimia:

En la alquimia los símbolos geométricos de diversas formas tienen valor por sí mismos, aunque la palabra grabada en el sello colabore en los poderes mágicos del amuleto. El amuleto, como tal, no basa su poder sólo en la decoración enigmática o los signos misteriosos grabados en él, sino también en la sustancia con que está fabricado. A veces es este elemento único, un metal, una piedra preciosa con determinada forma, lo que constituye el talismán.

Los alquimistas usaron este símbolo utilizando estas bases para representar la unión del azufre, el fuego (representado por el triángulo hacia arriba) y del mercurio, el agua (representado por el triángulo hacia abajo). Con los dos triángulos entrelazados, uno reflejo del otro trataban de alcanzar “una sola y única cosa maravillosa” como rezan varios manuscritos antiguos alquímicos en los que se puede leer la frase: “Lo que está arriba es como lo que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba, para hacer la maravilla de una cosa única”. Ahora bien, que es esa cosa única es lo que ha generado un debate eterno ya que de todos es conocida la complejidad y ambigüedad de esta serie de tratados y escritos esotéricos. 

Hay numerosas versiones, una, la más destacada, es que el símbolo constituiría la representación resultante de la unión del fuego y el agua: el llamado “espíritu de la quinta esencia, el espiritú del Alcohol”, sustancia muy apreciada y con connotaciones distintas a las actuales. Me explico, los alquimistas siempre se sintieron algo incómodos con los gases o vapores. Siempre  tuvieron la vaga impresión de que estos elementos gaseosos no eran materiales en el mismo sentido que los sólidos, y por lo tanto los llamaban "espíritus". Les impresionaban en especial aquellas sustancias que desprendían espíritus incluso a temperaturas normales, sin siquiera calentarlas. Y de todas ellas, la más importante, sobre todo en la época medieval, era el vino que se extraía de la uva. Así que los alquimistas comenzaron a hablar de "los espíritus del vino" para referirse a los componentes volátiles de éste. Ahora bien, cuando un líquido se evapora parece pulverizarse hasta desvanecerse, así que estos espíritus también fueron llamados "Alcohol". Curioso ¿No?

Otra versión alquímica de este símbolo es que el fuego (energía masculina) unido con el agua (energía femenina) constituye la esencia de la vida, otra versión en cambio afirma que simboliza la armonización necesaria y obligada de las energías opuestas que tendría que realizar el neófito para considerarse iniciado. Otros alquimistas, sin embargo, empezaron a asociar cada punto de intersección de la estrella de David (12),a  cada uno de los doce signos zodiacales y sus correspondencias planetarias y astrológicas, costumbre que se extendió como la pólvora en los tratados herméticos alquímicos. …en fin, como veis las posibilidades son infinitas.
 

Significado como Sello del Rey Salomón:

Se dice que al rey Salomón, hijo del rey David, le fueron otorgados sabiduría y conocimiento, la facultad de distinguir moralmente entre el bien y el mal, y una comprensión total del universo con el fin de gobernar con justicia y paz Jerusalén. 

Este personaje aparece en libros como "Las Mil y Una Noches" y en diferentes libros antiguos de magia esotérica, sin embargo vemos que el nombre de Salomón (Suleiman) ya figuraba escrito en distintos papiros greco-egipcios de carácter esotérico sobre el siglo IV D.C. Posteriormente, en épocas antiguas, se darían a conocer escritos de magia y libros atribuidos supuestamente a este rey mago, prueba del gran aprecio que se le tenía como soberano de las artes mágicas. Sin embargo, estos manuscritos son poco fiables ya que como sucedía en el arte hermético o en otras culturas, los conocimientos se transmitirían de forma oral y seguramente, a lo largo de los siglos, la información fue recopilada a su manera y tergiversada con motivos religiosos por eruditos de la Edad Media y otras épocas. Esta es la principal causa por la que el personaje de Salomón se llegó a mitificar de forma exagerada.

 

La leyenda mítica del sello anular que Salomón recibió del cielo con el cual controlaba a los demonios, es común al judaísmo, al cristianismo y al Islam. El Sello de Salomón simboliza la armonía de los elementos opuestos; refleja el orden cósmico, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. El Sello, por lo tanto, simboliza la sabiduría sobrehumana y el gobierno por gracia divina. 

Para los musulmanes el Sello del rey Salomón se denominaba Khatam Suleimán y para los judíos se llamaba Jatam Shlomó cuya función era la de proteger la ciudad de Jerusalén. La civilización islámica y su difusión contribuyeron a que este símbolo se extendiera de Oriente a Occidente; por todo ello el Sello de Salomón acabó representando la fuerza y la belleza de la geometría, el motivo más característico e importante del arte islámico. 

Antiguo sello de salomón en plancha cobre.

Posteriormente este símbolo se utilizaría como elemento decorativo que se utilizaba para rellenar espacios o para marcar la división entre capítulos en manuscritos hebreos y arameos. El sufrimiento vivido en Europa sumado con las supersticiones provenientes de Oriente, hicieron que algunos místicos judíos empezaran a usar este símbolo de forma protectora contra mal de ojo, espíritus maléficos y en general cualquier energía negativa.

Muchos representaron este sello como un pentagrama, razón por la que se ha confundido con él puesto que en la antigüedad se tendía a confundir ambos símbolos llegando a denominar al pentagrama en el siglo XVIII como Sello de Salomón y al hexagrama Magen David. Lo cierto es que el pentagrama es mucho más antiguo que el hexagrama o estrella de David pero al contrario que otros símbolos, a ambos no les hizo mucho bien convivir o coincidir en la Edad Media, época en la que empezaron a designarse y a utilizarse  ambos simbolos indistintamente para usos mágicos y esotéricos, de ahí la confusión. 

Significado en la Cábala: 

En la Kabbalah o Cábala, la estrella de David simboliza los seis espacios que representan el poder absoluto de Dios sobre el universo en todas las direcciones: Arriba, abajo, Este, Oeste, Sur, Norte siendo el Centro la unión de todos y su correspondencia en el Sefirot a través del árbol de la vida: Jesed (bondad), Gevurah (gravedad), Tiferet (Armonía), Netzach (Perseverancia), Hod (Esplendor), Yesod (Fundación) y Maljut (Reino). 

Los dos triángulos representan las dualidades internas del ser humano, los eternos opuestos: la naturaleza dual del bien y del mal, el campo espiritual y el físico, el cielo y la tierra, etc.… algo muy parecido a lo que puede significar el ying y el yang ejerciendo un poder protector contra cualquier espíritu maligno que se precie. El triángulo que apunta hacia arriba simboliza las buenas acciones que suben hacia el cielo mientras el triángulo que apunta hacia  abajo representa el reflejo y las consecuencias que esa bondad ocasiona en el mundo. El hecho de que ambos triángulos se sobrepongan representa el gobierno general y particular del Creador sobre Maljut (el Reino).

En el Zohar, el libro central de la corriente cabalística, supuestamente escrito el siglo II, aparece representando otro significado alternativo: El primer triángulo representa la conexión con una dimensión interna y el segundo se refiere a una dimensión externa. De esta forma la esencia del alma se conecta con la de los dioses a través de esta estrella.

El significado en el Judaísmo:

En el Judaísmo este símbolo representa la relación entre Dios y los judíos. La estrella apuntando hacia arriba representa a Dios y la estrella hacia abajo representa a las personas en la tierra. Los seis lados y el centro representa a los seis días de trabajo y el hexágono en el centro representa el sábado, el día de reposo. También se dice que los doce lados resultantes de las dos estrellas entrecruzadas representan a las Doce Tribus de Israel. Asimismo representa un emblema de unidad y esperanza y un símbolo de identidad única para los seguidores de esta religión, así como la cruz es un símbolo del Cristianismo y la media luna un signo del Islam. 

De esta forma la Estrella de David representa con sus dos triángulos enlazados, el equilibrio del universo, nuestra unión con el todo y la armonía en la búsqueda de la sabiduría. La Estrella de David está compuesta por dos grandes triángulos: uno con su vértice hacia arriba, y el otro con el vértice hacia abajo. Los triángulos invertidos hacia arriba representan el sol, el fuego y la energía masculina, el triángulo con el vértice hacia abajo, la luna, el agua y la energía femenina. La unión entre ambas energías crea una armonía única que hace que la naturaleza cósmica se encuentre completamente equilibrada. 

Conclusión: Como podéis apreciar casi todos los significados se parecen mucho en el sentido de representar la eterna dualidad de los opuestos y de su equilibrio por lo que podemos concluir que la estrella de David o Sello de Salomón sería una representación de la complementación de las energías opuestas y su evolución; un significado muy similar al del famoso Yin y Yang. 

Artículo dedicado a Dawa