Los símbolos de Tuatha de Danann

Con el fin de entender dichos símbolos, os explicaré quienes son los Tuatha de Danann. De ellos proceden todos esos seres mitológicos que nos han embelesado desde niños como las hadas, el naturalismo esotérico, la magia y la sabiduría druídica.

Dice la leyenda que los Tuatha de Danann (los quintos en invadir) llegaron a Irlanda desde las lejanas islas del Norte, no en botes ni a pie, sino descendiendo del cielo como espíritus el primer día de Mayo (la fiesta  celta de Beltane o Bealtaine que en irlandés antiguo significa buen fuego) o montados sobre nubes oscuras y que se hacían llamar  así: Tuatha de Danann porque significaba “el pueblo de la diosa Dana o Danu”. Como vimos anteriormente esta diosa, Dana, era considerada por los celtas como la diosa primigenia, madre de dioses y hombres.

Estos invasores celestes traían consigo cuatro poderosas posesiones mágicas:

·         La Piedra del Destino, que gritaba cuando un rey legítimo la tocaba.

·   La lanza de su dios-guerrero Lugh que, una vez desenvainada, ocasionaba la inevitable victoria de los soldados.

·         La espada de Nuada, de la que nadie podía escapar o esconderse porque encontraba a sus enemigos.

·         El gran caldero del todopoderoso dios Dagda, que dejaba a todos satisfechos.

En un esfuerzo por mantener la paz, los habitantes en esos momentos de Irlanda, los Fir Bolg, los recibieron amistosamente pero debido a su naturaleza humana no tardaron en aparecer los primeros vestigios de celos y envidias en sus corazones lo que hizo que con el tiempo  se desarrollase una cruenta guerra.  Como podéis intuir los Fir Bolg fueron derrotados y los Tuatha de Danann obtuvieron el control sobre toda Irlanda, excepto sobre la provincia de Connacht.  Pero no todo fue bueno para los Danann ya que su rey Nuada perdió uno de los brazos.  Esto significaba que debía abdicar, porque de acuerdo con las leyes de los Danann, un rey no podía tener defectos físicos de ningún tipo.

A partir de aquí hay todo tipo de leyendas, relatos históricos y sobre todo fabulosas historias que no hicieron más que engrandecer las cualidades de tal divina raza.

 Los miembros más importantes de los Tuatha de Danann fueron:

·      Dagda, “el buen dios”, dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero.

·         Manannán mac Lir, el dios de los mares.

·         Dian Cécht, el dios principal de la curación

·        Lug Lámfhada, dios guerrero y campeón y maestro en todas las artes.

·         Angus Óg, el dios de la poesía y la música.

·         Brigid, la diosa del fuego y de la luz, patrona de los poetas.

·         Boand, diosa del río Boyne y esposa de Dagda

·        Las Morrígna, Badb, Macha y Morrígan,  diosas guerreras.

·         Ogma, el dios de la elocuencia

·         Donn, dios del mundo de los muertos.

Sus enemigos por antonomasia eran los Fomoré o fomorianos que representaban la maldad y la oscuridad; unos seres gigantescos y violentos, traidores e incultos que odiaban las artes y la música y que siempre buscaban la desgracia de hombres y dioses y cuya raza se decía que procedía de las Islas del Más Allá, razón por la que se les asoció a la muerte. Es más, vencidos finalmente por los dioses de la luz, los Tuatha de Danann, en la batalla de Mag-Tured en el mundo de los vivos, fueron obligados a gobernar desde entonces el mundo de las sombras y el reino de los muertos. Esto no supuso ningún obstáculo para que desde el submundo pudiesen seguir interviniendo en los acontecimientos de los hombres.

A pesar de lo que penséis, los Foromé siendo enemigos no eran incompatibles con  los Tuatha de Danann; esto se debe a que para los celtas tanto el bien como el mal eran dos esencias complementarias que tenían que convivir para mantener el equilibrio en el mundo. Es por esta causa por la que de la unión de ambas razas (luz-oscuridad) nacieron dioses poderosos, como Lug, Brian o Bress, hijos de matrimonios mixtos entre ambas razas y que fueron fundamentales para el triunfo definitivo del bien contra el caos.  

Desde el día en que los dioses de la luz derrotaron a los de la oscuridad, reinaron la isla con sabiduría y en paz durante cientos de años. 

Pero un día, también el 1 de mayo, un pelotón de hombres altos y hermosos desembarcó en la costa suroeste de Irlanda. Eran guerreros que venían desde el Norte de España, Brigantium (la actual ciudad de A Coruña) comandados por su rey Milé. Combatieron a los Danann y los vencieron en cada batalla. Los milesianos, vencedores y nuevos gobernadores de la isla obligaron a los Tuatha de Danann  a retirarse al mundo subterráneo  localizado bajo los numerosos montículos o colinas sagradas de Irlanda o túmulos megalíticos llamados sidhe, sidh o síd.  Desde entonces los Danann viven allí una vida subterránea paralela a la de los humanos donde aún poseen su magia, practican sus hechizos y narran las historias de las viejas batallas de la época en que reinaban sobre Irlanda, bajo el sol. Pasó el tiempo y la mitología irlandesa local nos acabo legando las historias y leyendas en las que todo ser que procede de los síd son hadas o “fairies”.

Ahora dejemos a un lado la leyenda y centrémonos en hechos históricos.  Según diversos textos mitológicos y versiones de textos "cristianizados" los Danann descienden de Nemed, el líder de una raza anterior de habitantes de Irlanda. Vinieron de cuatro ciudades norteñas, Falias, Gorias, Murias y Finias, donde adquirieron sus habilidades ocultas y cualidades y de donde adquirieron los cuatro tesoros o símbolos que les permitieron triunfar donde otros habían fallado.

Según muchos historiadores los Tuatha de Danam serían un grupo de descendientes de Nemed que tras la derrota a manos de algún grupo de invasores (en la mitología son los Fomoré), emigraron en tres o cuatro direcciones desconocidas, principalmente al norte y este de Europa. Serían en esas tierras donde entrarían en contacto con sabios que les iniciarían en los conocimientos druídicos, regresando a Irlanda convertidos en los Tuatha de Danam para recuperar sus tierras.

Es así como estos seres mitológicos llevaron consigo estos cuatro talismanes o símbolos, fundamentales para el triunfo y la victoria: La lanza, la piedra, la espada y el Caldero. Estos símbolos celtas encierran la personalidad y la magia de los elementos pues, inherente a cada objeto existían  unas cualidades  mágicas específicas.

Según la mitología estos objetos mágicos eran,  en parte, inspirados por la diosa celta Danu, que tenía un interés personal en la victoria de los seguidores de Nemed cuando llegaran a las islas del norte. Si nos fijamos bien cada uno de estos objetos representa preceptos celtas de gran alcance. Son el símbolo de una norma moral, credo, o fundación mágica.

La aterradora lanza de Lugh:

Deidad: Lugh

Elemento: Fuego

Dirección: Sur

Ciudad mitológica de origen: Gorias

Propiedades mágicas: La lanza que nunca pierde su objetivo.

Su nombre es Gai Bolga. Despide llamas y brilla. Nunca falla el golpe y vuelve a las manos de quien la arroja. Esta lanza, como el rayo y el relámpago, es atributo del dios celta Lug.  Esta lanza posee terribles poderes: está cargada de energía destructora. Para atenuarla, es preciso hundir la punta en un caldero lleno de una mixtura o "fluido negro"; de otro modo quemaría al portador.

La lanza es un símbolo de inquebrantable propósito. Canaliza la atención. Tiene la meta de alcanzar siempre su objetivo. Además, como símbolos celtas,  las lanzas evocan imágenes de los comienzos. Podemos ver en ella representada el "número uno". Es un símbolo que bien puede ser fálico  y por tanto es un símbolo sobre todo masculino. Por lo tanto, al igual que el aparato masculino es la punta de la concepción también lo sería la punta de una lanza cumplir con su objetivo como una señal de contacto, lo que provoca un principio que conduce a la acción. Debido a su asociación con el elemento fuego, la lanza de Lugh también nos habla de la pasión y la creatividad (otra correlación fálico / sexual) en particular la creación por medio de la acción inspirada.

La  sabia Piedra del Destino:

Deidad: Fal

Elemento: Tierra

Dirección: Norte

Ciudad mitológica de origen: Falias

 Propiedades mágicas: La piedra que conoce el corazón del hombre.

 

Como era de esperar, la piedra de Fál, una piedra vertical tallada en forma fálica (también conocida como La Piedra del Destino, o Lia Fail), es un símbolo fundamentalmente femenino ya que la leyenda indica que diversas diosas supuestamente vivieron en el corazón de esa piedra. Fál podría ser uno de los antiguos nombres de Irlanda que significaba soberanía (flaith), de ahí que el significado original de Lia Fáil pudiera entonces haber sido algo así como “La piedra de la prosperidad”.

La piedra se hallaba en la colina sagrada de Temaïr, llamada más tarde Tara, el principal centro político y religioso de la antigua Irlanda.

Esta piedra era la piedra de la coronación de los reyes de Irlanda, y según la tradición, pronunciaba un estentóreo grito cuando la tocaba un rey o un candidato legítimo e idóneo al reino. El silencio en cambio significaba desaprobación.  Conn, el de las Cien Batallas fue el primero que la pisó, y ella le predijo su futura ascensión al trono, el número de sus descendientes y la llegada a la isla de San Patricio.

Las Piedras celtas se entienden "conectadas" en el vientre de la madre (la tierra), y como tal, eran conductos de energía de alto voltaje. No es de extrañar que las piedras fuesen tan importantes para los celtas, en especial ésta, corazón de hada y sabiduría ancestral.

La victoriosa espada de Nuada:

Deidad: Nuada o Nuadu

Elemento: Aire

Dirección: Este

Ciudad mitológica de origen: Findias

Propiedades mágicas: Todo se hace con la voluntad de la espada.

Nuada fue el rey de los Tuatha de Danann, y por lo tanto, la espada (claideb) fue uno de sus símbolos más grandes. Este dios, podría ser el dios de la autoridad regia, el fundador de las dinastías irlandesas.

Las batallas fueron un factor común entre los celtas. Esto convirtió a la espada (por desgracia, otro símbolo varón / fálico) como un símbolo de la victoria, conquista, y gobierno eficaz.

No es necesariamente la misma espada la que tiene el poder. Mejor dicho, es el elemento, y el concepto que representa lo que contiene el poder. El aire, elemento característico de la espada, es un elemento de comunicación. Los pensamientos son las señales medibles que son transportadas por el aire. La espada no sólo es un símbolo para el guerrero, también es un icono para la comunicación clara, concisa y eficaz. Cuando Nuada la agita, la espada brilla tanto como diez antorchas y su poder es tal que abate colinas. Su nombre es Calad Volg, "Vaina Dura", a causa de las virtudes maravillosas de su vaina que puede curar las heridas o proteger de la muerte, o Calad Colg, "Espada Dura" o "Cortante Dura". En la literatura galesa la espada del rey Arturo es llamada Caledfwlch, "La que corta con dureza". ¿Podría ser esta la famosa espada Excalibur con otro nombre? Dejo que vuestra imaginación haga el resto.

El caldero de la abundancia:

Deidad: Dagda

Elemento: Agua

Dirección: Oeste

Ciudad mitológica de origen: Murias

Propiedades mágicas: Un caldero con eterno suministro.

Los calderos suelen ser símbolos celtas que representan la feminidad. De hecho, los calderos están asociados con la luna, el agua, el útero, las aberturas - todos los atributos femeninos. Sin embargo, Dagda es un dios masculino.  Y a pesar de eso, Dagda posee las propiedades de sabio y justo que también pueden corresponder al caldero convirtiéndose Daga en un dios de la fertilidad y de la prosperidad. De esta forma este caldero es llamado también el caldero de la abundancia pues sus poderes son de Generosidad y la prosperidad.  

El caldero cuyo contenido nunca se acaba, que poseía también propiedades de rejuvenecimiento y restauración, figura ampliamente en la literatura oral de Irlanda y Gales. Según la tradición contenía hidromiel o cerveza fermentada: ambas, bebidas de inmortalidad. Además los guerreros caídos en la batalla resucitaban al ser sumergidos en ella.

Consecuentemente, este caldero naturalmente asociado con el elemento agua, encaja perfectamente con el concepto de limpieza, sanidad, renacimiento y resurrección.

Un último apunte: se dice que este caldero puede ser el origen del famoso Santo Grial del Rey Arturo como una representación cristianizada.

Como todo lo relacionado con lo celta nunca sabremos donde están los límites de la invención y la realidad.

Simbolos celtas III

 Hoy a petición de muchos os traigo algo más de simbología celta, un tema que por lo que veo es muy popular. Os recuerdo que se admiten sugerencias acerca de futuros post aunque ya os tengo preparadas sorpresas en los próximos articulos y alguna que otra idea  innovadora para que no os aburrais.  

Shillelagh

Un Shillelagh es un garrote o maza, generalmente hecha de madera de espino con una pulsera de cuero colocada en el mango. El nombre de Shillelagh puede tener su origen en el pueblo de Shillelagh, situado en el condado de Wicklow, en Irlanda, en tiempos más antiguos cuando los druidas hacían sus rituales y el lugar estaba rodeado por extensos bosques de robles. A menudo, estas mazas fueron hechas de raíces de espino negro, una madera muy densa, que tenía el tamaño de un puño en lugar de una "T". 

Al principio solia estar confeccionado por madera de roble. Por desgracia, con el tiempo, los ingleses casi acabaron con los bosques de roble para sus necesidades navales y comerciales provocando que para este garrote se buscasen otro tipo de maderas. Diversos historiadores dicen que los primeros Shillelaghs podrían ser largos, aunque también afirman que seguramente se llevarían como bastones cortos en el cinturón siendo utilizados tambien por los druidas mayores a modo de bastón de mando. En tiempos más antiguos  se fabricaron especialmente para la protección, además de utilizarse como arma en un específico ritual de lucha con reglas definidas de conducta sobre el  honor o código, los cuales representaban lo mismo que simboliza para un antiguo samurai su katana en una lucha. 

Estas luchas, por lo general podían terminar con la muerte, algo que con el tiempo fue cambiando convirtiéndose en una lucha simbólica. Esta arma pues, se convirtió en el arma principal de la lucha tradicional con el bastón irlandés desde el siglo 19. 

El principal precursor de este popular símbolo irlandés fue el dios Dagda que poseía también una  poderosa maza con la cual si golpeaba a alguien con uno de sus extremos, le quitaba la vida; si lo hacía con el otro extremo, lo resucitaba. Por tanto se convirtió en un instrumento dador y exterminador de vida, muy codiciado por los seres de la oscuridad.

Arpa celta

El arpa ha sido durante mucho tiempo un símbolo de Irlanda. Sobre la base de la lira antigua, el arpa irlandesa es uno de los más antiguos instrumentos del mundo. Tal vez las leyendas de los poderes mágicos de este mágico instrumento musical provienen de aquellos tiempos en los que los bardos cantaban y contaban historias de los heroicos actos de muchos reyes irlandeses y héroes mitológicos. 

El origen mitológico del arpa se encuentra en la leyenda del gran dios Dagda,  que poseía un Arpa Mágica hecha de roble obtenida del Mundo Superior con la cual controlaba el inicio y final de las estaciones celtas y podía causar efectos mágicos en los humanos con acordes diferentes.  

Pero ocurrió que los dioses del frío y oscuridad, los fomorianos, se la robaron. Los dioses de la luz y el arte, Oghma y el heroico Lugh, enfurecidos ante tal afrenta ayudaron a Dagda a recuperar el arpa. Para ello iniciaron su búsqueda, llegando hasta el salón de banquetes del palacio submarino de sus enemigos. Allí descubrieron el arpa colgada de la pared; Dagda con su innato poder, la llamó y ésta rápidamente se descolgó por sí sola y voló hasta las manos del legítimo dueño, matando en el trayecto a nueve fomorianos. El Dagda usó una poderosa invocación como llamada que rezaba así: 

“¡Ven dulce murmuradora!
¡Ven cuerpo de armonía de cuatro ángulos!
¡ ven verano, ven invierno!
¡ de las bocas de arpas, bolsas y gaitas!”.

Otra traducción, sin embargo, lo cuenta así:

¡Ven Roble de los dos gritos!
¡Ven mano de música cuádruple!
¡Ven verano, ven invierno!
¡Voz de arpas, fuelles y flautas!

Cuando el dios Dagda recuperó de nuevo su arpa, tocó en ella las tres nobles cuerdas, que cualquier gran maestro del arpa debía dominar, los acordes de la risa, del llanto y los del sueño. De esta manera provocó una enorme risa, luego llanto y por último sopor entre sus enemigos gracias a lo cual pudo huir sin contratiempos.  Desde entonces la música del arpa de Dagda ha repartido alegría entre los hombres.

Durante el  año 1541, bajo el gobierno de Enrique VIII, el arpa fue representada por primera vez en las monedas irlandesas convirtiendo a Irlanda en el único país del mundo en que su símbolo nacional es un instrumento musical apareciendo en el escudo oficial de dicho país y en la bandera. Esa tradición se lleva a cabo actualmente además de utilizarse también para otras funciones oficiales, tales como el sello del estado irlandés, documentos oficiales y uniformes. 

Pero no siempre el arpa tuvo esta posición privilegiada: antiguamente, en la historia de Irlanda, los invasores conquistadores decretaron que era ilegal poseer un arpa y en consecuencia se quemaron todas las arpas en Irlanda, en un intento de matar al "espíritu irlandés". El arpa se consideró así un instrumento musical prohibido y origen de sublevación frente a la corona. Afortunadamente, gracias a tiempos más benévolos, el arpa celta fuer resurgiendo de sus cenizas. Finalmente y gracias al tiempo en el que las antiguas tradiciones se fueron recuperando, el arpa se convirtió en el emblema nacional de Irlanda.

Luckenbooth

Un broche de Luckenbooth es un broche escocés en forma de corazón. Estos broches tienen a menudo una corona por encima de un corazón, o dos corazones entrelazados. Por lo general son de plata y puede ser grabado o con incrustaciones de piedras. Este broche se llama así porque fue vendido a las cabinas de Edimburgo  que se encuentran en la Royal Mile cerca de Catedral de St. Giles en Edimburgo, Escocia, a principios de 1700. 

Tradicionalmente,  este símbolo se ha intercambiado entre los amantes en los esponsales y se considera uno de los símbolos de amor más antiguos que se recuerdan.  No siempre tuvo esa función ya que en tiempos más antiguos era utilizado por las madres como amuleto para ayudar a que sus órganos mamarios produjeran más leche para sus bebés, también solían prenderlo posteriormente en la ropa de sus hijos para protegerlo así de cualquier daño o mal de ojo. 

Similar al anillo de Claddagh, el cual vimos en otro post, se considera una variante de dicho símbolo apareciendo por primera vez en Escocia sobre el siglo 17.  Bajo los corazones entrelazados del broche solía existir frases grabadas o inscritas como "de los gozos de la tierra, tú eres mi chioce" como prueba de su propósito, servir como símbolo identificativo de la mujer escogida. En consecuencia este broche era entregado a los primogénitos de los nacimientos para que en un futuro éstos lo entregasen a la consorte elegida. 

Una de muchas leyendas acerca de este broche es que fue un símbolo de amor y devoción dada por María, reina de Escocia a Lord Darnley. Otra historia es que fue un broche de compromiso que le dio el Delfín de Francia con quien después se casó. Sea como sea está claro su significado: Protección, amor y lealtad.

La cruz celta

La cruz celta se puede encontrar en las campiñas de Irlanda, Escocia, Inglaterra y todas los pueblos celtas en la actualidad. Algunas se dice que son de la época de los druidas, cuando San Patricio llegó a Irlanda para promulgar el cristianismo.

Los druidas utilizaban grandes piedras para marcar territorios y masas de tierra. Es por ese motivo que esta piedra tallada en forma de cruz recta con un círculo alrededor del centro, se encontró por todos los rincones de los pueblos celtas. Se dice que San Patricio fue informado sobre una gran piedra circular que los druidas adoraban. San Patricio fue al lugar donde se alzaba dicha piedra y dibujó en ella una cruz latina a través del círculo de piedra con el fin de bendecirla, tratando de relacionarse así con los símbolos tradicionales de aquellas tierras y atraer a todas aquellas gentes al cristianismo. Este fue el primer registro de la cruz céltica. 

El círculo representaba para el pueblo celta la eternidad, en este caso sin embargo, muchos creen que se trata de un símbolo solar o lunar. La cruz por si misma se relaciona con distintas ideas: las cuatro direcciones o los cuatro extremos de la tierra, la unión de fuerzas celestiales y terrenales, etc. pero cuando la cruz se convirtió en el símbolo del cristianismo nunca más se la asoció con otro significado.

Sheela na Gig

Sheela na Gigs también llamada Sheila, Sheela, Síle o Síla son grabados figurativos de mujeres desnudas mostrando una vulva exagerada. Se encuentran en iglesias, castillos y otros edificios, especialmente en Irlanda y Gran Bretaña, a veces junto con figuras masculinas. Estas figuras fueron utilizados como símbolos de protección y fortuna. Uno de los mejores ejemplos se pueden encontrar en la Torre Redonda en Rattoo, en el condado de Kerry, Irlanda. Una réplica se encuentra en el Museo del Condado de Tralee ciudad. Otro ejemplo bien conocido puede ser visto en Kilpeck en Herefordshire, Inglaterra.

Existe controversia con respecto al origen exacto de este antiguo símbolo pues se dice que dichas figuras fueron talladas por primera vez en Francia y España en el siglo 11, y que con el tiempo llegó a Gran Bretaña y de Irlanda, en el siglo 12.  Sin embargo no hay pruebas determinantes que prueben esta teoría.

Lo que sí está claro es que esta figura representa a una antigua diosa madre pagana seguramente símbolo de la fertilidad y la vida siendo llevadas en el momento del parto. Se dice también que se utilizaban para alejar todo tipo de mal ya que existía la creencia de que los demonios podían ser repelidos a la vista de un sexo de mujer.

Otros símbolos celtas II

Cruz de Brigit: 

Este amuleto o talismán solía estar tradicionalmente hecho de juncos trenzados, heno, mimbre, cuerda, enredaderas o madera y se colgaba sobre la puerta a modo de protección y prosperidad. Este símbolo fundamentalmente irlandés está asociado a la popular diosa celta Brigit, hija del dios Dagda (equivalente o similar a lo que es Zeus en la mitología griega), una triple diosa, deidad de la fertilidad y la inspiración, de los nacimientos y la infancia. El fuego era uno de sus principales atributos, elemento de calor, refugio, protección además de representar el fuego de la  inspiración para los bardos celtas. 

Para el pueblo celta la cruz de Brigit simbolizaba la fuerza triple de la diosa y el ciclo perpetuo de las cuatro estaciones representadas en sus cuatro brazos como las cuatro grandes festividades: Imbolc, Beltaine, Lughnasad y Samhain.  Si os fijáis incluso podéis ver la similitud de este símbolo con la esvástica. No es una casualidad ya que se dice que este talismán era una de las muchas variantes de este poco afortunado símbolo que como hemos visto, desde que cayó en manos nazis, llegó a simbolizar justo lo opuesto de lo que originalmente representaba.

Cruz Solar:

Es probablemente el símbolo espiritual más antiguo del mundo y el primer origen de lo que más tarde, con el tiempo y el paso de los siglos, se convertiría y derivaría en otros símbolos tan populares como el Trisquel o la Esvástica. Está formado por una cruz englobada dentro de un círculo y como podéis imaginar representa el calendario solar y el movimiento del sol marcado por los solsticios. También se le denomina Cruz de Odín. 

Una de sus variaciones es la Cruz de Taranis que está formado a partir de la cruz solar pero añadiéndole una x, es decir, dos diagonales en sentido opuesto. Este símbolo representaría la unión de los solsticios con los equinoccios cuyo centro sería el Sol y está asociado al dios galés Taranis, dios del trueno y del cambio, vinculado curiosamente a los espacios celestes.

Según David Talbot, muchas civilizaciones usaron este curioso símbolo para representar el sol, además de vincularlo a los cuatro ríos del Paraíso en la cultura pre-cristiana o las cuatro corrientes del paraíso hindú de Brahma entre otras equivalencias entre las que destacan siempre las cuatro esquinas del mundo cuyo sentido cosmológico era muy recalcado haciendo clara referencia al reino celestial y no al geográfico como podríamos pensar. ¿Qué significa esto? Que este símbolo estaba muy relacionado con el Sol en su posición central y sus cuatro direcciones míticas y divinas como movimientos de energía. Para los antiguos, el dios solar provoca que la vida fluya en cuatro direcciones logrando un equilibrio perfecto que se conseguirá siempre que el dios Sol permanezca firme y constante mientras la rotación se convertiría en el quinto movimiento, el definitivo y el que le daría sentido a la vida propiamente dicha.

Awen: 

En el lenguaje celta significa inspiración y representa la iluminación espiritual, la armonía entre los opuestos ya que los rayos de la izquierda y de la derecha simbolizarían respectivamente al hombre y a la mujer y el rayo central la armonía entre ellos. Es un símbolo asociado a los druidas por antonomasia y que se dice solo podían usar ellos ya que representaba la energía de Ceridwen, la diosa maga, patrona de los bardos, que poseía el caldero de la inspiración y la sabiduría. Los tres rayos simbolizarían de este modo las tres gotas de esta energía tan misteriosa que saldrían del caldero de Ceridwen para iluminar a los bardos, los vates y los druidas. Hay algunos investigadores que afirman que este símbolo representaría los tres puntos en que el Sol sale en los equinoccios y solsticios simbolizando así el paso del tiempo, la rueda estacional de 1 año. Se dice que el objetivo final del druidismo era el acceso a la Awen, la inspiración divina que les llevaba al don profético.  

Awen etimológicamente es la unión de “Aw” que significa “Fluido” y “En” que significa “esencia, espíritu”; en la tradición irlandesa la palabra Awen hace referencia a la energía divina que fluye hacia los humanos para aportarles la inspiración necesaria para alcanzar la sabiduría, energía y lucidez propias de los dioses y que permite convivir en armonía con todo el cosmos.

Este término se encuentra en varias leyendas celtas, principalmente en la historia de Taliesin,  que de pequeño bebe sin darse cuenta tres gotas del brebaje de inspiración preparado por  Cerridwen y gracias a ello obtiene tres dones divinos: la poesía (don atribuido a los bardos), la profecía (don atribuido a los vates) y el cambio de forma (don atribuido a los druidas). 

En Irlanda el vocablo “Dana” o “Danu” es equivalente a Awen ya que significa don, tesoro, ofrenda divina, arte… en este caso es un don de la diosa Brigit o del dios Dagda, una energía que adopta muchas formas y se manifiesta también como la propia diosa Dana. Según bardos irlandeses la Awen es como un fuego en la cabeza, algo intangible mientras que Taliesin, el pequeño de la leyenda, la ve en forma líquida. Sea como sea según la filosofía celta las tres bases para acceder a la Awen es: entender la verdad, amar la verdad y mantener la verdad.

Actualmente Awen es un símbolo druídico moderno (ordenes y organizaciones de personas estudiosas de esta cultura y que se denominan así mismos druidas, descendientes de la cultura celta) que representa una fuente de fuerza e inspiración espiritual, fluidez de palabra, exaltación valerosa del guerrero antes de la batalla, sabiduría profética y flujo creativo. Algo no muy distinto a lo que simbolizaba en otros tiempos aunque en este caso los tres puntos simbolizan el Ser Supremo, las tres etapas de existencia por las que todos pasamos hasta alcanzar la perfección, el nombre secreto con el cual el universo se llama a sí mismo como Dios.

Trébol:

 Los orígenes del trébol se pierden en la antigüedad pero se dice que los druidas usaban sus pétalos para advertir si una tormenta se aproximaba; hoy en día sigue siendo muy popular sobre todo en Irlanda representando sobre todo el día de San Patricio, 17 de Marzo, una festividad cristianizada con elementos fundamentalmente celtas y cuyo trébol se le conoce como Shamrock (en inglés trébol) siendo el símbolo nacional más reconocido y querido en Irlanda. 

Como todos conocéis, el trébol se asocia con la buena suerte (sobre todo si es de cuatro hojas, algo que los historiadores tratan de explicar afirmando que fue una alteración de culturas posteriores aunque es oficialmente reconocido que el trébol de cuatro hojas es una rara mutación del de tres.) pero en el mundo antiguo y sobre todo para los celtas el trébol (el de tres pétalos) era un amuleto para alejar el mal de ojo y alejar los malos espíritus. 

 Según la tradición popular, de las cuatro hojas del trébol la primera es la esperanza, la segunda la fe, la tercera el amor, y la cuarta la buena suerte. Otros sostienen que la primera hoja a la izquierda del tallo trae fama, la segunda riqueza, la tercera el amor y la cuarta salud. Sin embargo, lo que pocos saben es que para los druidas, el trébol de tres hojas era sagrado ya que representaba su número mágico, el número tres, simbolizando el pasado, el presente y el futuro o el equilibrio entre el cielo, la tierra y el inframundo. Es más, se baraja que posiblemente fuese visto como una importante fuente de alimento para el ganado del pueblo celta ya que este símbolo expresaría abundancia y prosperidad tanto en el presente como en el futuro, protegiendo así con sus atributos al ganado.

Claddagh:

Este símbolo irlandés se originó en el siglo XVI como representación del amor y la amistad eterna. El corazón del centro simboliza el amor, las manos a su alrededor la amistad y las coronas la lealtad eterna.  

La leyenda cuenta que el símbolo de Claddagh fue creado por Richard Joyce, un marino de Galway secuestrado por piratas y vendido como esclavo en el Norte de África, donde aprendió el arte de la orfebrería. Cuando fue puesto en libertad, volvió a su amado pueblo, donde volvió a convertirse en un maestro orfebre y donde creó el anillo de Claddagh.

  Durante siglos, este fue utilizado como un anillo de bodas de los pescadores del pueblo de Claddagh, que se encuentra fuera de las murallas de la ciudad de Galway en el oeste de Irlanda.  

Actualmente se usa frecuentemente como anillo de bodas aunque también se puede ver aunque en raras ocasiones en colgantes. Antiguamente se les denominaba “anillos de Fede” que significa “anillos de fé” simbolizando la confianza y la fe en el prójimo. Posteriormente se convertiría en el anillo tradicional de boda irlandés del siglo XVII. Según varias leyendas populares irlandesas la forma en que el anillo es utilizado dice mucho del amor que posee el portador:

• Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia fuera, el anillo dice que el corazón del portador aún no está preparado para el amor y hay que ganárselo.

• Si se usa en la mano derecha con el corazón mirando hacia dentro, el anillo dice que el portador está bajo el hechizo del amor.

• Si se usa en la mano izquierda con el corazón hacia dentro, el anillo dice que el portador está preparado para dar un paso más y está preparado para el matrimonio.

A lo largo de generaciones este anillo de Claddagh se ha transmitido de madre a hija con la expresión: “Con estas manos te doy mi corazón y con la corona mi amor.”Al igual que el arpa celta, el Claddagh se ha convertido en un símbolo del espíritu irlandés, un símbolo de confianza ciega y amor imperecedero.

Las espirales de Newgrange y de Knowth:

Construido hace 5300 años en Irlanda, Knowth, un monumento funerario, anterior incluso al famoso Stonehenge, se considera un lugar sagrado, origen de descubrimientos arqueológicos únicos hasta la fecha. En gaélico se denomina Brú na Bóinne y es un complejo de tumbas consideradas las más grandes y antiguas del mundo. Este lugar está formado por un gran montículo de tierra en cuyo interior se encuentran las tumbas con acceso a 2 pasadizos que acceden al cementerio subterráneo. Se divide a su vez en tres yacimientos denominados Newgrange, Dowth y Knowht. 

El yacimiento de Newgrange se denomina en gaélico Uaimh na Greine que significa: “La cueva del Sol”.  Su historia se entrelaza a menudo con los mitos y misterios de su construcción, realizada con techos abovedados y diseño cruciforme. La piedra que marca la entrada a este lugar es muy famosa ya que en ella se descubrieron talladas espirales triples y dobles, círculos concéntricos y otros símbolos similares descubiertos posteriormente en otros lugares de época más tardía como Malta o Francia y que se parecen mucho a las posteriores espirales celtas. Según la mitología irlandesa, Newgrange es el lugar de sepultura de los reyes de Tara además del hogar de los Tuatha de Dannam, la gente de la diosa Danu o Dana.

Piedra con espirales solares-Newgrange

Según los historiadores los antiguos sacerdotes construyeron el lugar de tal forma que el sol incidiese en ciertos puntos clave el día del solsticio de invierno, el día más breve del año y que marca el comienzo del año nuevo. De esta forma, una vez al año, el 21 de diciembre, las triples espirales talladas en las piedras se iluminan por los rayos del Sol, símbolos que los historiadores no dudan en afirmar como claras representaciones de la continuidad del eterno ciclo de muerte y reencarnación en otra nueva vida. 

Piedra de Knowth con espirales concentricas

Según el arqueólogo Martin Brennan varias de las cámaras de este monumento funerario están construidas de forma que reciban los rayos del sol en los equinoccios de primavera y otoño, alrededor del 20 de marzo y 22 de septiembre respectivamente y que existen indicios de que el lugar fuese un sitio frecuente de ritos paganos de observación astronómica y no solo un cementerio propiamente dicho como muchos de sus camaradas se habían apresurado a describir.  

En cambio investigaciones recientes  demuestran que también podría simbolizar un calendario lunar que habría permitido a los constructores predecir eclipses y otros fenómenos astronómicos. Es más algunos de los símbolos tallados podrían representar este peculiar calendario lunar con sus cálculos. 

Piedra con supuesto calendario lunar. Retocado con Photoshop para apreciarlo mejor.

Otros como Brennan afirman que estos lugares prehistóricos han sido construidos con una clara conexión con la Luna y el Sol ya que la luz de ambos penetra por igual en los mismos puntos clave, algo que no puede ser casual. Sea como sea los símbolos tallados eran importantes para los constructores de Knowth y nunca sabremos a ciencia cierta qué es lo que buscaban con esos símbolos, de lo que sí podemos estar seguros es de que eran agudos observadores del cielo ya que así lo demuestran los exactos calendarios solares o lunares encontrados. Podemos afirmar de esta manera que Knowth es uno de los más importantes sitios antiguos científicos en el mundo. 

Anterior a la época de los druidas y a las pirámides de Egipto, estas tumbas y los símbolos que decoran las piedras de este lugar, son una fuente de inspiración constante, fuente de la que beben con frecuencia la joyería y el arte para referirse a la armonía.