sábado, 10 de diciembre de 2011

¡Runa Mágica se viste de Navidad!


¡Hola a todos! 

Antes de nada me disculpo por la falta de actualización en el blog ya que últimamente mi tiempo escasea y me ha sido casi imposible pasarme por aquí. Que sepáis que no me olvido de vosotros y me reservo un par de sorpresas que serán desveladas en cuanto la Madre Destino me dé su beneplácito. 

Al igual que las calles se engalanan de luces navideñas y los escaparates se llenan de adornos propios de estas fechas, Runa Mágica también se viste de Navidad. Lo siento por aquellos a los que no le guste la Navidad, una fiesta que por cierto tiene su origen en una festividad celta: Yule

En próximos días os informaré y os deleitaré con mágicos artículos acerca de cómo celebraban la Navidad los celtas y de curiosidades varias que hagan que veáis las fiestas navideñas con otros ojos. Al menos esa es mi intención. Espero estar a la altura de los retos que se me presentan. 

Asimismo quiero aprovechar para agradecer a todos los que me visitáis el apoyo y el cariño recibido, un tesoro que para mí es más valioso que cualquier otro reconocimiento o gratificación económica.  Sin vosotros este blog no sería posible y es por eso por lo que os doy infinitas gracias



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Estas fechas siempre han constituido un gran aliciente para hacer balance de todo lo bueno y lo malo que ha sucedido en nuestra vida. Es por eso que me gustaría que me contarais todo lo bueno y malo que veis en este humilde rincón (críticas constructivas por favor) para poder mejorar en el año que entra con renovados contenidos y mayor optimización de lo que considero un lugar repleto de paz, magia y buenas energías. 

Además el 21 de diciembre, día coincidente (que casualidad, os juro que no lo hice aposta…) con el día que celebraban los celtas su propia Navidad y que ellos denominaban  “Yule” se celebra el primer cumpleaños de este blog.  

El año pasado, un buen día como cualquier otro (21 de diciembre) sin planearlo de antemano me decidí a crear este blog sin muchas más pretensiones que compartir cosas y pasarlo bien. Supongo que las cercanías de las fiestas navideñas tuvieron algo que ver en aquella época, aunque también me picaba ese gusanito de la curiosidad que me susurraba constantemente; algo en mi interior me gritaba que siguiese adelante con la idea…y aquí estoy. 

La verdad es que me alegro de haber seguido a mi musa interior ya que gracias a ello he podido conocer a excelentes personas, numerosos blogs a los que sinceramente admiro y sigo encantada y sobre todo poseer excelentes experiencias que me han hecho más sabia y mejor persona. Os parecerá una tontería pero cada vez que entro en el blog y veo un comentario nuevo aunque sea de un Anónimo mi corazón se alegra enormemente y experimenta esa ilusión tan mágica que aún poseen los niños y que los adultos poseemos en mayor o menor medida según nos trate la vida. 
En consecuencia y al margen de las festividades que se aproximan, quiero que recuperéis esa ilusión en cada momento de vuestra vida, que reflexionéis sobre lo que podéis mejorar o no y sobre todo que tratéis de ser felices a pesar de la incesante lluvia que padecemos por culpa del negro nubarrón de la crisis. 

Estoy convencida de que todos conseguiremos ser felices, solo tenemos que mirar esas primeras sonrisas de los niños de las que nacen las hadas y esos pequeños detalles de la vida de los que habitualmente no solemos darnos cuenta. 

Yo creo en la magia. ¿Y vosotros?  

El sólo hecho de sentir la vida, de vivirla intensamente y de ver la bondad en todas las cosas y su magia que van desde un minúsculo copo de nieve hasta el milagro mismo de la propia vida hacen que nos preguntemos para que estamos aquí. Yo creo firmemente en que estamos aquí para vivir, mejorar y alcanzar ese equilibrio que nos deparará una felicidad absoluta. Conviene que recordemos esto en un mundo tan superficial, cruel, consumista, envidioso y egoísta. 

Y después de tremendo discurso similar al Quijote… ¿seguís leyéndome? ^__^

Os deseo la mayor de las felicidades tanto en estas fechas como a lo largo de toda vuestra vida. 

Sed felices en todos los días de vuestra vida a pesar de los problemas y las dificultades.


¡Un abrazo enorme!


¡Nos leemos!

martes, 22 de noviembre de 2011

Los símbolos de Tuatha de Danann




Con el fin de entender dichos símbolos, os explicaré quienes son los Tuatha de Danann. De ellos proceden todos esos seres mitológicos que nos han embelesado desde niños como las hadas, el naturalismo esotérico, la magia y la sabiduría druídica.

Dice la leyenda que los Tuatha de Danann (los quintos en invadir) llegaron a Irlanda desde las lejanas islas del Norte, no en botes ni a pie, sino descendiendo del cielo como espíritus el primer día de Mayo (la fiesta  celta de Beltane o Bealtaine que en irlandés antiguo significa buen fuego) o montados sobre nubes oscuras y que se hacían llamar  así: Tuatha de Danann porque significaba “el pueblo de la diosa Dana o Danu”. Como vimos anteriormente esta diosa, Dana, era considerada por los celtas como la diosa primigenia, madre de dioses y hombres.

Estos invasores celestes traían consigo cuatro poderosas posesiones mágicas:

·         La Piedra del Destino, que gritaba cuando un rey legítimo la tocaba.
·   La lanza de su dios-guerrero Lugh que, una vez desenvainada, ocasionaba la inevitable victoria de los soldados.
·         La espada de Nuada, de la que nadie podía escapar o esconderse porque encontraba a sus enemigos.
·         El gran caldero del todopoderoso dios Dagda, que dejaba a todos satisfechos.

En un esfuerzo por mantener la paz, los habitantes en esos momentos de Irlanda, los Fir Bolg, los recibieron amistosamente pero debido a su naturaleza humana no tardaron en aparecer los primeros vestigios de celos y envidias en sus corazones lo que hizo que con el tiempo  se desarrollase una cruenta guerra.  Como podéis intuir los Fir Bolg fueron derrotados y los Tuatha de Danann obtuvieron el control sobre toda Irlanda, excepto sobre la provincia de Connacht.  Pero no todo fue bueno para los Danann ya que su rey Nuada perdió uno de los brazos.  Esto significaba que debía abdicar, porque de acuerdo con las leyes de los Danann, un rey no podía tener defectos físicos de ningún tipo.

A partir de aquí hay todo tipo de leyendas, relatos históricos y sobre todo fabulosas historias que no hicieron más que engrandecer las cualidades de tal divina raza.

 Los miembros más importantes de los Tuatha de Danann fueron:

·      Dagda, “el buen dios”, dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero.
·         Manannán mac Lir, el dios de los mares.
·         Dian Cécht, el dios principal de la curación
·        Lug Lámfhada, dios guerrero y campeón y maestro en todas las artes.
·         Angus Óg, el dios de la poesía y la música.
·         Brigid, la diosa del fuego y de la luz, patrona de los poetas.
·         Boand, diosa del río Boyne y esposa de Dagda
·        Las Morrígna, Badb, Macha y Morrígan,  diosas guerreras.
·         Ogma, el dios de la elocuencia
·         Donn, dios del mundo de los muertos.

Sus enemigos por antonomasia eran los Fomoré o fomorianos que representaban la maldad y la oscuridad; unos seres gigantescos y violentos, traidores e incultos que odiaban las artes y la música y que siempre buscaban la desgracia de hombres y dioses y cuya raza se decía que procedía de las Islas del Más Allá, razón por la que se les asoció a la muerte. Es más, vencidos finalmente por los dioses de la luz, los Tuatha de Danann, en la batalla de Mag-Tured en el mundo de los vivos, fueron obligados a gobernar desde entonces el mundo de las sombras y el reino de los muertos. Esto no supuso ningún obstáculo para que desde el submundo pudiesen seguir interviniendo en los acontecimientos de los hombres.

A pesar de lo que penséis, los Foromé siendo enemigos no eran incompatibles con  los Tuatha de Danann; esto se debe a que para los celtas tanto el bien como el mal eran dos esencias complementarias que tenían que convivir para mantener el equilibrio en el mundo. Es por esta causa por la que de la unión de ambas razas (luz-oscuridad) nacieron dioses poderosos, como Lug, Brian o Bress, hijos de matrimonios mixtos entre ambas razas y que fueron fundamentales para el triunfo definitivo del bien contra el caos.  

Desde el día en que los dioses de la luz derrotaron a los de la oscuridad, reinaron la isla con sabiduría y en paz durante cientos de años. 

Pero un día, también el 1 de mayo, un pelotón de hombres altos y hermosos desembarcó en la costa suroeste de Irlanda. Eran guerreros que venían desde el Norte de España, Brigantium (la actual ciudad de A Coruña) comandados por su rey Milé. Combatieron a los Danann y los vencieron en cada batalla. Los milesianos, vencedores y nuevos gobernadores de la isla obligaron a los Tuatha de Danann  a retirarse al mundo subterráneo  localizado bajo los numerosos montículos o colinas sagradas de Irlanda o túmulos megalíticos llamados sidhe, sidh o síd.  Desde entonces los Danann viven allí una vida subterránea paralela a la de los humanos donde aún poseen su magia, practican sus hechizos y narran las historias de las viejas batallas de la época en que reinaban sobre Irlanda, bajo el sol. Pasó el tiempo y la mitología irlandesa local nos acabo legando las historias y leyendas en las que todo ser que procede de los síd son hadas o “fairies”.

Ahora dejemos a un lado la leyenda y centrémonos en hechos históricos.  Según diversos textos mitológicos y versiones de textos "cristianizados" los Danann descienden de Nemed, el líder de una raza anterior de habitantes de Irlanda. Vinieron de cuatro ciudades norteñas, Falias, Gorias, Murias y Finias, donde adquirieron sus habilidades ocultas y cualidades y de donde adquirieron los cuatro tesoros o símbolos que les permitieron triunfar donde otros habían fallado.

Según muchos historiadores los Tuatha de Danam serían un grupo de descendientes de Nemed que tras la derrota a manos de algún grupo de invasores (en la mitología son los Fomoré), emigraron en tres o cuatro direcciones desconocidas, principalmente al norte y este de Europa. Serían en esas tierras donde entrarían en contacto con sabios que les iniciarían en los conocimientos druídicos, regresando a Irlanda convertidos en los Tuatha de Danam para recuperar sus tierras.

Es así como estos seres mitológicos llevaron consigo estos cuatro talismanes o símbolos, fundamentales para el triunfo y la victoria: La lanza, la piedra, la espada y el Caldero. Estos símbolos celtas encierran la personalidad y la magia de los elementos pues, inherente a cada objeto existían  unas cualidades  mágicas específicas.

Según la mitología estos objetos mágicos eran,  en parte, inspirados por la diosa celta Danu, que tenía un interés personal en la victoria de los seguidores de Nemed cuando llegaran a las islas del norte. Si nos fijamos bien cada uno de estos objetos representa preceptos celtas de gran alcance. Son el símbolo de una norma moral, credo, o fundación mágica.

La aterradora lanza de Lugh:



Deidad: Lugh
Elemento: Fuego
Dirección: Sur
Ciudad mitológica de origen: Gorias
Propiedades mágicas: La lanza que nunca pierde su objetivo.

Su nombre es Gai Bolga. Despide llamas y brilla. Nunca falla el golpe y vuelve a las manos de quien la arroja. Esta lanza, como el rayo y el relámpago, es atributo del dios celta Lug.  Esta lanza posee terribles poderes: está cargada de energía destructora. Para atenuarla, es preciso hundir la punta en un caldero lleno de una mixtura o "fluido negro"; de otro modo quemaría al portador.
La lanza es un símbolo de inquebrantable propósito. Canaliza la atención. Tiene la meta de alcanzar siempre su objetivo. Además, como símbolos celtas,  las lanzas evocan imágenes de los comienzos. Podemos ver en ella representada el "número uno". Es un símbolo que bien puede ser fálico  y por tanto es un símbolo sobre todo masculino. Por lo tanto, al igual que el aparato masculino es la punta de la concepción también lo sería la punta de una lanza cumplir con su objetivo como una señal de contacto, lo que provoca un principio que conduce a la acción. Debido a su asociación con el elemento fuego, la lanza de Lugh también nos habla de la pasión y la creatividad (otra correlación fálico / sexual) en particular la creación por medio de la acción inspirada.


La  sabia Piedra del Destino:


Deidad: Fal
Elemento: Tierra
Dirección: Norte
Ciudad mitológica de origen: Falias
 Propiedades mágicas: La piedra que conoce el corazón del hombre.
 
Como era de esperar, la piedra de Fál, una piedra vertical tallada en forma fálica (también conocida como La Piedra del Destino, o Lia Fail), es un símbolo fundamentalmente femenino ya que la leyenda indica que diversas diosas supuestamente vivieron en el corazón de esa piedra. Fál podría ser uno de los antiguos nombres de Irlanda que significaba soberanía (flaith), de ahí que el significado original de Lia Fáil pudiera entonces haber sido algo así como “La piedra de la prosperidad”.
La piedra se hallaba en la colina sagrada de Temaïr, llamada más tarde Tara, el principal centro político y religioso de la antigua Irlanda.
Esta piedra era la piedra de la coronación de los reyes de Irlanda, y según la tradición, pronunciaba un estentóreo grito cuando la tocaba un rey o un candidato legítimo e idóneo al reino. El silencio en cambio significaba desaprobación.  Conn, el de las Cien Batallas fue el primero que la pisó, y ella le predijo su futura ascensión al trono, el número de sus descendientes y la llegada a la isla de San Patricio.
Las Piedras celtas se entienden "conectadas" en el vientre de la madre (la tierra), y como tal, eran conductos de energía de alto voltaje. No es de extrañar que las piedras fuesen tan importantes para los celtas, en especial ésta, corazón de hada y sabiduría ancestral.

La victoriosa espada de Nuada:


Deidad: Nuada o Nuadu
Elemento: Aire
Dirección: Este
Ciudad mitológica de origen: Findias
Propiedades mágicas: Todo se hace con la voluntad de la espada.

Nuada fue el rey de los Tuatha de Danann, y por lo tanto, la espada (claideb) fue uno de sus símbolos más grandes. Este dios, podría ser el dios de la autoridad regia, el fundador de las dinastías irlandesas.

Las batallas fueron un factor común entre los celtas. Esto convirtió a la espada (por desgracia, otro símbolo varón / fálico) como un símbolo de la victoria, conquista, y gobierno eficaz.
No es necesariamente la misma espada la que tiene el poder. Mejor dicho, es el elemento, y el concepto que representa lo que contiene el poder. El aire, elemento característico de la espada, es un elemento de comunicación. Los pensamientos son las señales medibles que son transportadas por el aire. La espada no sólo es un símbolo para el guerrero, también es un icono para la comunicación clara, concisa y eficaz. Cuando Nuada la agita, la espada brilla tanto como diez antorchas y su poder es tal que abate colinas. Su nombre es Calad Volg, "Vaina Dura", a causa de las virtudes maravillosas de su vaina que puede curar las heridas o proteger de la muerte, o Calad Colg, "Espada Dura" o "Cortante Dura". En la literatura galesa la espada del rey Arturo es llamada Caledfwlch, "La que corta con dureza". ¿Podría ser esta la famosa espada Excalibur con otro nombre? Dejo que vuestra imaginación haga el resto.

El caldero de la abundancia:


Deidad: Dagda
Elemento: Agua
Dirección: Oeste
Ciudad mitológica de origen: Murias
Propiedades mágicas: Un caldero con eterno suministro.

Los calderos suelen ser símbolos celtas que representan la feminidad. De hecho, los calderos están asociados con la luna, el agua, el útero, las aberturas - todos los atributos femeninos. Sin embargo, Dagda es un dios masculino.  Y a pesar de eso, Dagda posee las propiedades de sabio y justo que también pueden corresponder al caldero convirtiéndose Daga en un dios de la fertilidad y de la prosperidad. De esta forma este caldero es llamado también el caldero de la abundancia pues sus poderes son de Generosidad y la prosperidad.  
El caldero cuyo contenido nunca se acaba, que poseía también propiedades de rejuvenecimiento y restauración, figura ampliamente en la literatura oral de Irlanda y Gales. Según la tradición contenía hidromiel o cerveza fermentada: ambas, bebidas de inmortalidad. Además los guerreros caídos en la batalla resucitaban al ser sumergidos en ella.
Consecuentemente, este caldero naturalmente asociado con el elemento agua, encaja perfectamente con el concepto de limpieza, sanidad, renacimiento y resurrección.
Un último apunte: se dice que este caldero puede ser el origen del famoso Santo Grial del Rey Arturo como una representación cristianizada.
Como todo lo relacionado con lo celta nunca sabremos donde están los límites de la invención y la realidad.

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