La verdad sobre el cuento del flautista de Hamelín.

Creo que todos hemos escuchado alguna vez el famoso cuento de los Hermanos Grimm pero… 

¿A que no sabíais que este cuento tenía un trasfondo histórico real? 

De hecho, esta leyenda está basada en una desgracia ocurrida en Hamelín (Brunswich, Alemania) el 26 de Junio de 1284 en la que desaparecieron 130 niños. 

Según ciertos documentos históricos sí es cierto que la ciudad estaba asolada por una plaga particular en la que las ratas figuraban como  principales protagonistas.

 Según el cuento un día apareció un extraño personaje con peculiares y extravagantes ropas (dando a entender así que no era nativo de aquellas tierras) que prometió librar al pueblo de tan funesta plaga. Y así lo hizo acompañado por un minúsculo instrumento musical: una flauta. Al cabo de unas semanas los roedores desaparecieron misteriosamente ante el estupor de los aldeanos. 
El desconocido reclamó la recompensa prometida, algo que no cumplió la alcaldía, la cual se negó a pagarle, puesto que no creían que él fuera el responsable de la exterminación de las ratas. El flautista tremendamente enfadado se marcha de la ciudad. 

El 26 de Junio de 1284 regresa y mientras todos están en la iglesia, toca su flauta, llevándose consigo a todos los niños de la ciudad como venganza. De hecho históricamente en el muro de la iglesia hay una breve inscripción referida a este evento. Hasta aquí todo coincide con el cuento popular. ¿Verdad?

Ahora bien, vamos a destapar las capas de esta famosa narración. 

Por aquella época, era frecuente una emigración, normalmente, de jóvenes (y con esto me estoy refiriendo a niños de edades a partir de los cinco años, puesto que en aquella época, los niños constituían una mano de obra importante) para colonizar la Europa del Este. Y efectivamente, muchísimos pueblos nacieron por esta época y además en el Este por colonos de origen alemán y francés. 

No es descabellado por tanto, asumir que el famoso flautista podía ser más bien un colonizador o jefe de un potente clan de otras tierras que prometería el oro y el moro a los niños en secreto al descubrir enfadado la negativa de sus padres. Ambos, flautista y niños se harían cómplices de una treta para desaparecer e irse de aquella ciudad que poco futuro podía ofrecer a sus jóvenes nativos. 

Esta teoría es la más aceptada por arqueólogos e investigadores que asumen que el colonizador tendría que haber ejercido como cazador de ratas (una profesión importante, aunque suene mal, por aquellos tiempos) para subsistir. Seguramente la alusión a "flautista" se debía a que tenía un don innato para tocar este instrumento por lo que su fama para crear melodías eclipsaría a todo lo demás, inspirando este hábil cuento. 

¿Nadie tiene curiosidad por saber a dónde fueron los niños de este popular relato? 

 

Pues bien, según varios arqueólogos, los famosos niños de Hamelín serían los primeros fundadores de Hamlinkiov (también conocido como Hamlikov o Hamakov) en Moravia del Sur.  Desgraciadamente este pueblo ya no existe, no quedan ni las ruinas. Fue destruido durante las guerras de los husitas en el siglo XV. Fue posteriormente repoblado por checos pero abandonado definitivamente en el siglo XVI debido a la peste.

 Un apunte interesante es que el principal anfitrión de estas colonizaciones fue el obispo de Olomouc, Bruno, consejero del rey checo Otakar II, y que procedía de un pueblo muy cerca de donde estaba situada la ciudad de Hamelín.  Según muchas fuentes atrajo a Moravia a más de 25000 futuros colonos. ¿Sería el jefe del famoso flautista? Todo parece indicar que sí puesto que a su servicio existían muchísimos “localizadores”.

Una de las muchas casas medievales de Hamelín (Alemania).

Si alguien va de visita a esta mítica ciudad alemana podrá comprobar que hay una costumbre establecida de no cantar ni tocar música en una calle concreta, aquella donde supuestamente se albergaba el famoso flautista y que se denomina lógicamente: “Casa del Flautista”. Es más, en las procesiones o desfiles musicales, las bandas dejan de tocar al llegar a esa calle y continúan tocando, una vez recorrido ese peculiar tramo. 

Fachada de la "Casa del Flautista" en Hamelin.

Qué pena que no tengamos la posibilidad de visitar el pueblo colonizador de Moravia para ver si sus jóvenes ocupantes se acordaron alguna vez de la ciudad y tierra que dejaron atrás. ¿Verdad?

¿Por qué los magos dicen ABRACADABRA?

¿Nunca os habéis parado a pensar de donde viene el origen de la famosa palabra mágica que suelen decir los magos: ABRACADABRA?

Esta palabra aparece por primera vez en un texto latino de medicina escrito por el médico romano Quintus Serenus Sammanicus del siglo II antes de Cristo.

En este pergamino el autor hablaba de un enfermo cuya enfermedad se agravaba cada vez más. Según su criterio, el origen de la enfermedad era debido a nueve espíritus malignos que ocupaban el cuerpo del enfermo y la única manera de expulsarlos era escribiendo un conjuro de nueve letras en nueve líneas sucesivas el cual debía llevar puesto en el cuello durante nueve días. En cada una de estas líneas, había que borrar una sola letra, y de este modo se irían purgando uno a uno los demonios. 

¿Por qué el número nueve?

Porque en aquella época y civilización, el nueve era un número mágico cargado de connotaciones místicas y religiosas.

A B R A C A D A B R A
A B R A C A D A B R
A B R A C A D A B
A B R A C A D A
A B R A C A D
A B R A C A
A B R A C
A B R A
A B R
A B
A

Este triángulo aparece en muchos textos antiguos y medievales, haciéndose popular como remedio curativo para los malos espíritus.

Muchos investigadores afirman que el origen de esta palabra es más antiguo, remontándose a antiguas civilizaciones como el pueblo egipcio, hebreo y sumerio. 

El origen etimológico sería la palabra Abraxas que se decía que era una divinidad adorada en la antigüedad como un demonio, cuyos amuletos se colgaban al cuello como protección frente al dios y cuyo significado primordial sería algo así como: “No me dañes”. 

Es curioso como los números cabalísticos o griegos de esa antigua palabra forman como total el número 365, es decir, los 365 días del año solar, con lo cual puede deducirse que ese amuleto podría ser válido por  sólo esos 365 días. 

Mmmm… Voy a ser osada diciendo esto pero...tontos no eran los vendedores de amuletos. Se ve que aprendieron mejor que nosotros el concepto de marketing. Jejeje…

a = 1 

b = 2
   r = 100
a = 1
  x = 60
a = 1
     s = 200 

TOTAL 365 

Imagen de un sello templario en la que aparece Abraxas como divinidad demoniaca con diversas runas alrededor y que indican que se utilizaba como sello esotérico utilizado incluso por alquimistas.

También aparece el origen de esta palabra en el pueblo hebreo, en la frase: “Abreq ad Habra” que significa: “Envía tu rayo hasta la muerte.“ y que se pronunciaba al usar ciertas gemas o piedras que se usaban como talismán. ¿Es posible que hubiesen heredado esa costumbre de los egipcios o los sumerios? Es muy posible. El caso es que frases parecidas aparecen en el pueblo caldeo (Abbada ke dabra= "perezca como la palabra”.) y en el arameo (Avra kehdabra= "crearé lo que digo”.) 

¿Coincidencia? Yo me decantaría por un NO rotundo, más bien una costumbre extendida a través de los siglos y que curiosamente ha perdurado hasta llegar a nosotros como el famoso  ABRACADABRA utilizado seguramente por muchos de nosotros cuando jugábamos a ser brujas y hechiceros de niños. 

¿Curioso, no?

Cuento popular gallego:

Hoy os voy a contar un breve cuento popular gallego que me ha llamado bastante la atencion:

LA GALLINA

En un pequeño lugar vivía un matrimonio con su única hija. La chica, débil, se encontraba muy mal, a pesar de que los médicos certificaban un organismo completamente sano. Los padres ya no sabían qué hacer para alegrarla y distraerla, mientras ella seguía con una enorme desgana por vivir. 

Así iban las cosas hasta que un día la madre observó que una gallina subía por las escaleras de la casa y llegaba a la habitación de la enferma. La mujer sorprendida, examinó minuciosamente el ave, descubriendo que llevaba un grano de maíz en el pico, que dejó a los pies de la cama donde se encontraba su hija acostada.  La gallina volvió sobre sus pasos como si fuese una persona de carne y hueso. 

La pobre mujer, preocupada decidió vigilar a su hija. Durante un par de días, a la misma hora, sucedió de nuevo aquella extraña visita en la que la gallina siempre traía un grano de maíz, depositándolo en el mismo sitio, a los pies de la cama de la enferma. 

Estaba claro que allí pasaba algo raro. 

La madre le contó todo lo sucedido a su marido y ambos decidieron, finalmente después de pensarlo mucho, matar a la gallina. Después de dar muerte a la gallina, su hija empezó a mejorar recuperándose milagrosamente sin que nadie pudiera explicar el motivo. 

La runa blanca, la runa de Odín

Esta runa, la runa blanca, también se llama la runa de Odín o Wyrd, el nombre nórdico colectivo dado a las Nornas, las tres diosas o destinos de la mitología teutónica: Urd, Verdandi y Skuld que representan los tres aspectos del tiempo (pasado, presente y futuro). Esta runa, al encontrarse en blanco, simboliza el Todo y la Nada, el karma, la reencarnación en la que somos responsables de nuestros propios actos sean buenos o malos. Nos  enseña que las deudas antiguas del karma cambian y se transmutan cuando  uno mismo cambia tanto su actitud hacia la vida como su personalidad abriéndonos el camino hacia la sabiduría real.

El uso de esta runa se hizo popular en 1960 y se incluyó en el futhark  establecido en 1980, gracias a Ralph Blum en su libro: El libro de las Runas exponiendo que “Wyrd es el poder cósmico del Destino.”

 

Esta es una runa muy polémica ya que hay muchos que opinan que es una simple invención del futhark o alfabeto rúnico moderno. Sin embargo, hay otros que creen que el uso de esa runa se había perdido y que fue redescubierta después. Yo personalmente no la suelo utilizar aunque hay muchos que sí cuentan con ella en sus tiradas o estudios alegando que es una runa primordial.

Pese a todo, hay una clara tendencia a creer que Wyrd no tiene ningún valor o significado tradicional, lo que es fuente actual de muchos debates y es por ello que muchos la consideran una no-runa. Para muchos en cambio, es la representación de una especie de vacío, de otra dimensión separada de otras runas donde tienen lugar manifestaciones ajenas a todo lo que conocemos.

Sea como fuere se asocia con el Dios Odín y el azul es su color rúnico. Wyrd además se considera un símbolo de la polaridad masculina. Astrológicamente, corresponde a Mercurio y la turmalina  es la piedra preciosa  que se le asocia así como la flor de caléndula. Su número rúnico es 0 y el elemento que rige es el aire. No tiene símbolo pictográfico por lo que su contenido suele complementar o potenciar la esencia de otras runas.

 Esta runa representa el destino, la voluntad de los dioses. Aquello que es inevitable y no puede ser eludido, sea bueno o malo. Cuando se utiliza en la adivinación, la runa indica que el futuro es incierto; también puede llegar a significar la muerte, es decir, el final o aquello que evita nuestra evolución personal, o el nacimiento, es decir, el principio de todo nuestro aprendizaje. 

Wyrd se relaciona también con el concepto de lo desconocido o lo incognoscible.  Muy a menudo, representa, como hemos dicho, el destino desconocido, el karma, la protección y la fe. Significa que una fuente desconocida proporciona  alguna clase de protección, así como orientación a una persona en el camino de la vida. También puede representar el principio o el final en cualquier aspecto de la vida como el trabajo, el amor, los negocios o la riqueza. Esta runa es tan compleja que significará cosas distintas para cada uno de nosotros puesto que todos tenemos nuestra propia idea de lo que es el Destino.

Wyrd requiere a una persona que sea fiel a sí misma. El motivo es que cada persona es libre de seleccionar o elegir lo que le gusta. Además sugiere que una persona no debe juzgar a otra si ésta no se encuentra lista para ser juzgada por los demás. Por tanto es una runa magnífica para acabar con nuestros miedos,  incertidumbres y oscuras energías que nos puedan perjudicar.

Nos brinda la posibilidad de volver a nuestra esencia, de conseguir esa llave mágica que abrirá todas las puertas a nuestro otro yo interior, para así mejorar y conseguir la fuerza necesaria para sobrevivir a nosotros mismos y al mundo que nos rodea.

Como el Dios Odín dijo una vez refiriéndose al destino: 

No intentes controlarlo todo, y menos lo que no existe.

La numerología y las runas.

La numerología nos permite conocer las vibraciones y efectos que tiene cada número y relacionarlos con el ser humano. Hay una creencia general de que el universo entero está compuesto de patrones matemáticos y todo lo que se expresa en forma numérica. Pitágoras, el creador de esta ciencia tan enigmática, atribuía un profundo significado a los números, relacionándolos con fuerzas cósmicas. Lo que no sabe mucha gente es que cada runa tiene asociada un número determinado y en base a ese número podemos deducir muchas cosas utilizando la famosa numerología. Ahora, ¿Cómo se relacionan las runas con los números?

Hay muy poca información al respecto por lo que mucha gente utiliza lo que se denomina como numerología nórdica. Esto es, relacionar el funcionamiento de las runas con la numerología de esta mitología, aquella en la que se dice que su principal dios Odín, es el creador y descubridor de la cultura rúnica.

Según la numerología nórdica extrapolada a las runas podemos deducir las siguientes características y asociarlas a la runa correspondiente para cada uno de los números.

Atribuciones y características de los números:

1 - Número de inicios, causas, soledad.

2 - La cooperación, las fuerzas de trabajo en conjunto, la fuerza física, poder de los pares.

3 - Número sagrado del proceso concluido, dinamismo, la terminación y realización.

4 - Éxtasis, la solidez, espera, potencia contenida, las direcciones cardinales.

 5 – La ordenación de tiempo y espacio, asuntos legales, invocaciones.

6 – La vibración de la vida, la fuerza dinámica, la creación y la destrucción.

 7 - La muerte, pasividad, contacto con otros mundos, la astrología.

 8 – La conclusión definitiva, la manifestación, la integridad, la simetría.

9 - Número holístico, la raíz de los poderes cósmicos, poderes psicológicos, la intención.

Correspondencia de los números con las runas:

Nº	Nombre de la runa
Primer aett:
1	FEHU
2	URUZ
3	THURISAZ
4	ANSUZ
5	RAIDO
6	KAUNAZ
7	GEBO
8	WUNJO
Segundo aett:
9	HAGALAZ
10	NAUTHIZ
11	ISA
12	JERA
13	EIHWAZ
14	PERTHRO
15	ALGIZ
16	SOWILO
Tercer aett:
17	TEIWAZ
18	BERKANO
19	EHWAZ
20	MANNAZ
21	LAGUZ
22	INGUZ
23	DAGAZ
24	OTHALAZ
25	ODIN(la runa blanca)

Al comparar la numerología Pitagórica con la nórdica apreciamos diferencias notables. La más obvia es que en la numerología nórdica no hay necesariamente características opuestas entre los números, sino que se asignan significados puestos en la atribución de cada número. Por ejemplo, al número 6 se le atribuye el poder tanto de creación como de destrucción, que muchos consideran opuestos naturales. Además, al número 2 se le asigna específicamente el poder de los pares en lugar de ser considerado como el opuesto al número 1. Sin embargo, una similitud existe también en este caso: El número 1 se asocia con la fuerza de aislamiento, mientras que el 2 se asocia con las fuerzas de trabajo conjunto. Como se puede ver en estas dos formas de la numerología, no hay manera  de trabajar con este sistema sin volverse loco. Para ello se ha tomado como referencia principal la simbología mitológica, algo que parece funcionar y mucho al relacionarlo con la cultura rúnica.

Los números 3 y 9 son considerados los más potentes en esta numerología ya que según se cuenta, Odín adquirió el conocimiento de las runas colgado de un árbol durante nueve noches y nueve días. Su número primo, el número 3, es considerado un número mágico además de considerarse un número muy vinculado  con ciertas culturas como la celta donde este número aparece constantemente. Ejemplo: el triskel de 3 espirales, las tres diosas madres celtas, etc. 

 Los múltiplos de 10 son especialmente potentes cuando la intención es provocar un cambio en el mundo manifiesto de Midgard (El mundo de los humanos en la mitología nórdica). 

El 12 y sus múltiplos también son potentes en este campo, pero tienen un efecto más duradero.

El número 13 y sus múltiplos son los números más universales de la energía. Un gran número de inscripciones rúnicas manifiesta este patrón numerológico. 

Estos números son un motivo claro de que el universo, con todos sus patrones matemáticos implícitos, se relaciona con muchas runas como puede ser el misterio de la runa Eihwaz la cual se vincula al árbol Yggdrasil que encierra los nueve mundos nórdicos (El número 9) y los tres reinos (el humano, el divino y el de la naturaleza) (El número 3) en la unidad metafísica de Ginnungagap(el abismo o vacío antes de la creación según la cosmología nórdica) (El número 1). 

Así pues, vemos que todos los números tienen una relación clara entre sí. Patrones que se van repitiendo una y otra vez, y  que nos indican de forma clara, de que muchos de  los números hacen alusión a una u otra runa determinada. La pregunta es cómo podemos sacar el mayor partido a estos números a la hora de interpretar lo que las runas quieren decirnos con su simbolismo.